EL UNIVERSO CUÁNTICO Y LA FILOSOFÍA DE ORIENTE.

En el cuerpo, recibimos la información por vías nerviosas que reciben el nombre de neuronas aferentes, en cambio, cuando el impulso nervioso se transmite de dentro a fuera, se les denomina vías o neuronas eferentes.
 

Mi profesora de Yoga siempre me decía que existe una cantidad descompensada en el números de vías. Por ejemplo, si vemos que un mosquito se acerca a nuestro ojo, lo ideal es cerrar el párpado, algo que hacemos sin pensar y de forma automática. Un estímulo, una reacción. Pero la realidad no es así. Por cada 5 vías aferentes, tenemos 50 vías eferentes. Por cada información que nos llega de fuera a nuestro interior, nosotros la multiplicamos por 10 y la emitimos de dentro a fuera. Mi profesora explica esto diciendo que el universo es subjetivo. El universo es subjetivo... y luego, con aire intrigante me decía: algo de todo esto nos enseña la física cuántica. El universo es subjetivo y nos lo demuestra la física cuántica.

Por lo que sé, la física cuántica es una física de cosas muy pequeñas, de átomos. Y esta nos dice que hay partículas que se comportan como partículas (algo lógico) y también como ondas. Se comporta como materia y como energía... Esto es algo difícil de entender. Si por ejemplo lanzamos una pelota a la pared, esta simplemente rebota. Pero a nivel atómico, si lanzamos un electrón contra una pared, este choca y traspasa la pared a la vez. Cuando rebota es materia y cuando traspasa la pared, es únicamente energía. Quizá eso ya es bastante asombroso y quizá incomprensible para nuestra mente lógica, pero es más aun que ese electrón cambia según lo veamos nosotros...  Por ejemplo, si para nosotros un electrón es materia, cuando lo veamos con la idea preconcebida de que es materia, este se comportará como materia. En cambio, si miramos al electrón como onda, este se comporta como energía... su estado será o, se comportará, según el observador.

Bueno, todo esto es supersimplificado y probablemente algún físico pensará que es tan simplificado que es erróneo... en fin... siempre pueden comentar lo que sea.


Lo que vengo a decir con todo esto es que la realidad, a escala pequeña y en fuerzas sutiles es manejable según nuestro subconsciente... Pero es que la realidad grande, la que vemos con nuestros ojos, está formada de muchas cosas pequeñas y de muchas fuerzas sutiles. Ya sé que esto suena a autoayuda para un best seller, pero la física lo demuestra y según dice, nuestros pensamientos cambian el entorno.

Los bábanas  (o como se escriba) de las que ya hablamos en la anterior entrada eran aquellos pensamientos o ideas que queremos conseguir en nosotros y fuera de nosotros y que introducimos en estados de relajación. Son semillas que van emergiendo y poco a poco crecen y florecen. Es una forma que nos ofrece el milenario yoga para conseguir ese puntito de subjetividad en el mundo... algo que la física cuántica nos demuestra ahora de forma científica.

También conviene tener en cuenta nuestros pensamientos. Ahora sabemos que aquellos pensamientos negativos nos perjudican, no solo nuestro cuerpo (estrés, depresión, oxigenación deficiente, contracciones musculares, etc) sino que también influyen en nuestro entorno y lo pueden perjudicar.

SOMOS CONCIENCIA

En una de mis clases de yoga con la que considero la mejor profesora que he tenido nunca, cuando estábamos practicando la relajación y ella estaba soltando el ritual discurso al que apenas prestaba atención porque estaba sintiendo el trabajo interior realizado de yoga y sus efectos, acabó el discurso con lo que para mi fue así: .... bla bla bla bla bla y somos conciencia. SOMOS CONCIENCIA, una frase que me resonó una y otra vez sin poder quitármela de la cabeza. Cuando una frase despierta esta sensación que resuena y dura días es porque normalmente uno se encuentra frente a una gran verdad, frente a una joya que acaba de descubrir y quiere admirarla y ver hasta el más mínimo detalle.


Todos estamos condicionados, hombre/mujer y su condicionamiento cultural, de un país u otro, de una religión u otra, de una condición social u otra y, también existe el condicionamiento de nuestras experiencias. Con todas este condicionamiento nos identificamos y decimos "Yo soy hombre", "Yo soy italiano" o "Yo voy a ser agresivo porque así he visto que consigo lo que quiero"... etc.
Pero todo eso es posterior, nosotros ya existíamos antes de saber que eramos italianos y como se supone que actúan los italianos, de saber que eramos hombres y saber su rol en la sociedad o de tomar la consciente decisión de ser agresivos porque nos podía "beneficiar" (creo que aquí quizá sería mejor decir "interesar").

Entonces, ¿qué somos si no somos todo nuestro condicionamiento? La profesora había contestado a esa pregunta: SOMOS CONSCIENCIA. No se refiere a la conciencia (consciente y subconsciente) como parte del Ego, sino a la concentración de esa magia cósmica que reside en nosotros y toma vida.

Todos tenemos un impulso interno que nos empuja a vivir. Este impulso no lo creamos nosotros, hemos nacido con él, pero este impulso de vida no es característicamente nuestro, lo compartimos con todo. Realmente es una energía que trasciende nuestro cuerpo y que forma parte del todo. En el taoísmo no lo nombran porque no se puede nombrar, en el Zen Chi o Qi, otros le llaman prana, otros conciencia, otros inteligencia universal, etc... Pero llamemosle como queramos, el nombre no importa, realmente somos ese corpúsculo de ese algo que forma parte de todo y que en nosotros se ha hallado concentrado. Que se halla en el aire y dentro de él, en las rocas y dentro de ellas, en los animales, en las plantas, en el agua en suspensión y en nuestro cuerpo. Por tanto, esa consciencia que somos es esa energía particular y común que debemos dejar que fluya libremente sin los obstáculos del Ego.

Recuerdo cuando leí los experimentos de Emoto que me quedé sorprendido al evidenciar como nosotros estamos en contacto con lo que nos rodea. En su caso era el agua, podíamos influir a nivel molecular en el agua y en la formación de cristales, hacerlos más bellos o menos dependiendo de nuestro estado de ánimo. Algo que los físicos expertos en física cuántica intentan explicar.
O como la gente le habla o les pone música a sus queridas plantas que, sin tener órganos especializados, son capaces de sentir y responder a esa energía que se transmite para vivir y crecer mejor.

Esa energía universal, esa conciencia sutil pero infinita somos nosotros. Somos conciencia individual y universal y, algunas veces, de forma fugaz, uno percibe que su conciencia es universal.


Enlaces similares en "Tú eres el universo" y "El Ego para Alan Watts"

EL SENTIRSE LASTIMADO Y LA CAUSA DEL SUFRIMIENTO.


Si nos detenemos, si paramos y miramos hacia dentro, aunque sea un corto instante, posiblemente nos demos cuenta de un sentimiento que compartimos todas las personas, un sentimiento que nos une como personas y que paradójicamente nos aísla. No es algo único nuestro, no es propio de nuestras persona como si tuviéramos un defecto o fuéramos especialmente desgraciados, es algo común, que todo el mundo padece... estoy hablando del sufrimiento, de la sensación de sentirse lastimado o quizá vulnerable.

Quizá algunos tengan capas y capas protectoras de rigidez emocional (y también física) que les impedirán ver este sentimiento interior. Quizá alguno, se pueda sentir afortunado en su vida, si se compara con otros menos afortunados, y deseche este sentimiento haciendo como que no existe. Pero la cuestión, lo importante, es que la sensación de sentirse lastimado, de vulnerabilidad existe, y todos intentamos escapar de alguna forma (las religiones, la felicidad prometida del consumismo, las actitudes destructivas, las drogas, los gurús, la identificación con un equipo de algún deportes, con la nación o la región, etc...) cualquier idea que aparte nuestro sufrimiento o que nos aporte cierto consuelo, nos sirve... aunque en el fondo sepamos que es inútil escapar de esto.

Si vemos este sentimiento, y vemos que no hay posibilidad de escapar de él de las formas anteriormente dichas. ¿quiere decir que no hay forma de hacerlo y que debemos vivir con este vacío?  

Hoy he escrito esto porque cuando he ido a comprar a la papelería, el perro del dueño, se me ha acercado y alegremente me ha saludado sin conocerme, luego se ha ido a regañadientes porque el amo se lo ha ordenado, y desde una esquina de la tienda me miraba ansioso esperando que le hiciera una señal juguetona. El perro, estaba inválido, no movía las patas traseras y tenía un pañal porque no era capaz de controlar la parte trasera de su cuerpo.... pero me llamó la atención que él no tenía la sensación de lastimado o de vulnerabilidad. Podía mantener su felicidad espontánea y natural aunque su situación era, para mis ojos, lastimosa.

Si un perro puede desprenderse de esa sensación ¿porqué las personas que somos mucho más inteligentes no pueden hacerlo? ¿quizá la inteligencia que tantos avances nos ofrece, tenga un defecto? ¿quizá la tengamos sobrevalorada? y si lo vemos, ¿por qué no cambiamos? probablemente, la raíz de estas necesidad de seguridad, de esta frustrada sensación, de sentirnos lastimados viene desde la infancia, y estamos tan condicionados por ella que no sabemos quitárnosla de encima. O quizá... en el fondo, no queremos...

Quizá únicamente queremos mantener nuestros pequeños placeres e ilusiones, unas cuantas satisfacciones que no nos obliguen a hacer algo que nos da terror, CAMBIAR. Básicamente queremos desechar la parte mala para quedarnos únicamente con la buena.  Ya decía buda a sus monjes cuando habló de sus 4 verdades: el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento.





LA IMPORTANCIA DE UNA BUENA RESPIRACIÓN 2ª parte.



Aunque en occidente hace pocos años que estamos atendiendo los beneficios de la respiración, en la parte oriental del planeta, la respiración es considerada como un elemento fundamental para mantener la fuerza, la vitalidad y la salud de todo el organismo. En yoga, se dice que "quien retiene la respiración, retiene la vida". La respiración es pues un eficaz indicador de nuestra salud anímica y física. Seguramente habréis escuchado la regla de supervivencia del 3:

  • No sobrevivimos más de 3 minutos sin aire.
  • No sobrevivimos más de 3 días sin agua.
  • No sobrevivimos más de 3 semanas sin comida.


Todo esto es en teoría, hay yoguis o personas entrenadas que según las condiciones pueden durar mucho más tiempo. Lo que sí queda evidente es que el aire que respiramos es fundamental, se piensa que más del 90% de la energía que utilizamos, la sacamos de la respiración... esto explica que el corredor necesitará tomar respiraciones profundas y con mayor frecuencia... 

Una buena respiración ejerce muchos beneficios sobre nuestro organismos, y beneficios que se producen a causa de los beneficios primeros. Veamos algunos.

Beneficios sobre la mente: 
Para demostrar la relación que existe entre la respiración y la mente, en yoga se hace un truco. Se le dice al alumno que esté atento, que preste toda su atención a un sonido casi inaudible; podéis hacerlo vosotros ahora mismo. Prestar atención a alguna cosa con toda vuestra energía durante unos pocos segundo. Al acabar, os daréis cuenta de que para prestar la total atención, vuestra respiración la habéis detenido, y también se han detenido los pensamientos. Respiración y pensamientos van unidos de la mano y por tanto, si uno es alterado, el otro también. Si respiramos rápida y superficialmente, nuestros pensamientos irán rápidos y si respiramos profunda y sosegadamente, nuestros pensamientos serán más lentos. Por ello, es bueno que para aquellos casos de ansiedad o de estrés, en los cuales los pensamientos se nos amontonas y nos producen nerviosismo, antes de intentar detenerlos, que es otra tensión más añadida, es mejor fijarse en la respiración, y hacerla correctamente. Respirando profundamente, sosegadamente, y doblando el tiempo de espiración al de inspiración.

Beneficios sobre el cuerpo:
Es difícil separar el cuerpo o la mente, ya que uno influye en el otro y viceversa, pero por convención de la explicación lo he hecho así.

Una respiración adecuada, produce la activación del sistema parasimpático frente al simpático. El sistema simpático es el adrenalítico, el que nos activa, el que nos prepara para la acción, el enfrentamiento, el estrés. En cambio, el parasimpático produce los efectos contrarios: relajación, tranquilidad, claridad mental, etc...

En la medicina China, el estómago es el segundo centro nervioso donde retenemos las emociones, seguramente habréis escuchado la frase tener el estómago en un puño o sabréis que los nervios afectan a la función digestiva. Si retenemos nociones nocivas, mantenemos ciertos músculos en tensión y por tanto nuestra respiración no es fluida, sino que la tenderemos a retener, a entrecortar, a hacerla superficial... pero si intentamos respirar profundamente, mientras nos relajamos, ayudamos a "digerir" esas emociones y librarnos por fin de ellas.

Otro beneficio importantísimo de la correcta respiración es la oxigenación de todas las células de nuestro cuerpo. Esto hace que glándulas, órganos, tejidos, articulaciones, etc... funcionen correctamente. Si combinamos la respiración con las posturas de yoga, ayudaremos a que sangre oxigenada y limpia cargada de nutrientes llegue a todas las partes del cuerpo. Más sobre
Es sabido que algunos compuesto, óxidos e hidróxidos, tienen un papel alcalinizante. Como vimos en otra ENTRADA, un entorno básico es fundamental para la  salud de nuestro cuerpo, y se relaciona un entorno ácido con causa y origen de diversas enfermedades degenerativas, infecciones e incluso con problemas muy graves como el Cáncer.

En fin, la respiración es fundamental, uno de los aspectos más importantes de nuestra vida. Podríamos seguir hablando sobre sus beneficios, pero creo que he enumerado los principales.... así que ya sabéis, la respiración es señal de salud y además propiciante o coadyuvante de la buena salud.


LA LIBERACIÓN DEL EGO.

Hace tiempo leí en un blog que ahora no recuerdo el nombre, en el texto que transcribía una de esas charlas que daba Krishnamurti y en un párrafo de la entrada, un texto que, aunque no me acuerdo literalmente, recuerdo la idea "iluminadora" que transmitió y que ha ocupado mis pensamiento muchas horas de mis tiempos libres.

Venía a decir lo siguiente: El hombre (mujer y hombre) vive mediante ideas , la idea de sí mismo que es la fuente del sufrimiento, de la separación del hombre de la naturaleza (del todo), no deja de ser más que otra idea y por tanto, al ser una idea, una cosa fija e incompleta no se ajusta a la realidad y produce conflicto.

Tomemos un ejemplo. El hombre que se ve competitivo y que siente que esto produce separación, confrontación con los demás, no es competitivo... me explico, la competitividad es únicamente una reacción a una educación, a un sistema de valores, en definitiva a un entorno. Es la reacción a una presión externa que con el tiempo puede volverse interna.

Hasta ahí todo está claro, no es difícil de ver. Lo que añadía Krishnamurti era lo importante. Ese mismo hombre que se veía competitivo, si quería no serlo, él no podía hacer nada. Ningún esfuerzo consciente o inconsciente.

En el momento en que se esforzara en no ser competitivo, ambicioso, avaricioso, o lo que fuera, simplemente produciría una confrontación entre una idea anterior y una idea nueva. Sería como agregar una capa más, un problema más... la construcción de una personalidad (o idea de uno mismo) pero cuyo germen fue la competición y su reacción a esta. Simplemente es una reacción a una presión (externa e interna). Primeramente el decidió que le convenía ser competitivo y luego decidió que le convenía no serlo. Es su interés, aunque en el segundo caso este era más coherente, el que decide como respuesta a una situación. Es su Ego quien decide y el que añade una reacción más a la anterior y por tanto, la construcción de la personalidad no competitiva tiene en su base la personalidad competitiva.

Finaliza el breve discurso diciendo que ante todo este problema, el hombre no puede hacer nada. Que cada actividad que haga para "mejorar" se basa en la reacción del Ego, de la experiencia y, por tanto, no solo se produce un conflicto entre ideas y su consecuente sufrimiento, sino que esa acción carece totalmente de libertad. No es un acto espontaneo, libre y acorde con la energía universal, natural, o como se quiera llamar.

Este texto me llamó la atención  porque creo que es uno de los errores que cometemos todos aquellos que queremos "mejorar". Cuando decimos mejorar ya estamos poniendo una idea la cual queremos alcanzar. Ya hemos creado nuestras resistencia, nuestro conflicto. Pero no nos damos cuenta que eso es imposible. No podemos sentirnos parte de ese TODO queriéndolo... pero tampoco no queriéndolo. Nuestra voluntad es insignificante. Para el "todo" no somos más importantes que una mota de polvo que crea una voluntad propia... un Ego insignificante para el universo, pero una mota de polvo compuesta por la misma magia que hacen miles de enormes galaxias, con miles de millones de enormes estrellas de infinitos colores y miles de millones de billones de planetas, donde el tiempo y el espacio se mezclan y construyen mundos inimaginables. Eso... también somos nosotros... y eso... es real.

EL EGO PARA ALAN WATTS


El profesor Alan Watts escribió innumerables libros, artículos, ensayos, realizó documentales y por otra parte desarrolló su parte creativa pintando cuadros y escribiendo poesía (Haikus).
Entre todos los trabajos que realizó, todos ellos para acercar a occidente la filosofía oriental: zen, budismo, taoísmo,etc... cabe destacar una serie de documentales que realizó y que tomaron el nombre de "Conversation with myself" (conversaciones con uno mismo) en los que intentaba explicar la naturaleza del hombre, del pensamiento y del tiempo. He escogido tres partes que no superan los 30 minutos y que a quien lo vea le resultará de gran ayuda para entender el Ego y la sensación de aislamiento que produce este. En este vídeo Alan Watts no se anda con tonterías y, apuntando directamente al problema, lo desmonta con gran sabiduría y con gran eficacia.

Cuando tengo mucho calor y me meto bajo un chorro de agua fresca, mi mente se detiene, la sensación de bienestar y placer me recorre todo el cuerpo y soy totalmente consciente de como mi cuerpo se refresca y recobra un equilibrio (térmico). En cambio, aunque intelectualmente sabemos que somos parte de la maravillosa naturaleza, del universo, no nos es tan fácil sentirnos parte de ella y de sus relaciones, del mismo modo que sentimos con todo nuestro cuerpo la beneficiosa agua fresca. ¿Por qué pasa esto? ¿Por qué si somos parte de la naturaleza, nos sentimos seres individuales y separados de ella? Si quieres saber donde radica el error, échale un vistazo a estos 3 vídeos.





Jin Ji Du Li, un ejercicio para la salud.

Imagen ilustrativas de posturas de Tai Chi

Que todo está relacionado es una "idea" que se repite frecuentemente en el pensamiento oriental. Cuerpo y mente están relacionados y, nosotros y el exterior también. Por eso, nos quedaríamos cojos si al hablar de la filosofía oriental, únicamente habláramos de su pensamiento, de sus conceptos y sus enseñanzas. Es por eso, que hoy hablaremos de medicina, exactamente de un ejercicio beneficioso para la salud física y mental que es muy utilizado en la práctica de tai-chi, una práctica fisico-espiritual en principio creado como un arte marcial chino de hace 600 años de antigüedad.

El ejercicio en concreto recibe el nombre de Jin Ji Du Li, y hace años se puso de moda con la publicación del libro "Auto ayuda es mejor que buscar ayuda de los médicos", un best Seller en China.

Zhong Li Ba Ren
Es un ejercicio muy sencillo y cualquier persona a cualquier edad lo puede hacer, únicamenete hay que ponerse a la pata coja con los ojos cerrados. ¿Parece fácil verdad? ponerse a la pata coja no tiene complicación, pero si cerramos los ojos, nos daremos cuenta de que no es tan sencillo mantener el equilibrio. Pruébalo ahora mismo y te darás cuenta de que es más complicado de lo que parece. Primero con una pierna y luego con la otra. Al principio puede que aguantes unos pocos segundos pero después, con la práctica, podrás aguantar varios minutos.

Este ejercicio tiene multiples beneficios. Mejora el equilibrio, ajusta los órganos internos, a través de las cadenas musculares alivia los problemas posturales y los problemas que conlleva una postura inadecuada, equilibra la energía interna facilitando que fluya libremente y por último, consigue la reconexión con el suelo, con la tierra y con la Tierra.

Según asegura el autor del libro que hemos mencionado, y también practicante, Zhong Li Ba Ren, realizar este ejercicio diariamente (el Jin Ji Du Li 1 min. con cada pierna), puede ayudar en la curación de muchas enfermedades como:

  • La hipertensión.
  • Altos niveles de azúcar en la sangre o diabetes.
  • El cuello y las enfermedades de la columna vertebral. 
  • Evitar que usted padezca de demencia senil.
  • Refuerza el sistema inmunitario.
  • Etc...
Por eso, desde el blog os recomendamos que practiqueis diariamente este ejercicio. Perder cinco minutos diarios haciendo este ejercicio puede traernos muchos beneficios. Yo, personalmente lo incluí en la práctica diaria del Yoga.

Tú eres el universo.

Pensamos que controlamos la mayor parte de nuestra vida, que una entidad que denominamos "Yo" es capaz de poder elegir la mayoría de las veces sobre muchos de los asuntos que vivimos. Como si una parte de nosotros hubiera creado a otra parte para poder decidir. Pensamos que un "Yo" ha sido creado y que padece y disfruta de la existencia como una personalidad fuera de esta (este es el origen de todo sufrimiento)

Pero creo profundamente que esta idea (la del "Yo" o Ego) está totalmente equivocada. No existe esa entidad separada del mundo y que decide que hacer o que no hacer. La idea del "Yo" es únicamente una ilusión y la mayor parte de las doctrinas y filosofías de oriente han sabido acertar en eso.

Una ola del mar, no es un movimiento aislado. Es un movimiento de todo el océano, donde entra la gravedad, el viento que recorre el planeta y las mareas de inmensos océanos, afecta también la luna y su rotación, el sol y si siguiéramos hablando veríamos que una simple ola del mar está relacionada con la estrella más lejana que podamos ver, no existe una ola como algo aislado. Una hormiga por ejemplo, no tiene la capacidad de pensar como individuo aislado. Sus actividades vitales son "mandadas" por impulsos que tienen su origen en primeras células, en aminoácidos que forman rocas que pisamos y en polvo de estrellas.

Creemos que somos seres aislados, que tomamos nuestras decisiones y no nos percatamos de que nosotros somos el universo y su cambio infinito. No sabemos como funciona la digestión, pero funciona y forma parte de nosotros. Los alimentos entran a formar parte de "nuestro" cuerpo en un proceso que apenas sabemos y que tampoco controlamos. Pero también sucede lo mismo con el hígado, las glándulas tiroideas, los pulmones, etc... y aun así pensamos que somos gobernantes de nosotros. Si nos fijamos en la respiración, puede que nos asalte una duda ¿Dónde termina el aire exterior y dónde empezamos nosotros?, ¿realmente hay una diferencia? ¿una clara separación?.

Pero esto no es solo un ejercicio dialéctico, esto es algo muy real. Incluso la ciencia ha demostrado que cuando dos objetos se tocan, realmente no lo hacen, no existe separación real entre ellos. Es una repulsión de fuerzas entre electrones de átomos que forman materias diferentes. Pero a nivel atómico, no podríamos marcar una línea definitoria que señale donde termina la superficie de un objeto y empieza la superficie del siguiente.

Si la lógica, la ciencia, la filosofía, y la realidad demuestran que el "Yo" no existe, ¿Por qué seguimos pensando en esos términos? La separación entre el "Yo" y el Universo, es solo una ilusión, es una conveniencia que ayuda a convivir con otras personas. Y nada más. El problema es que nos creemos la ilusión. Por que como todos sabemos, todo aquello que podamos imaginar, puede tener la cualidad de real para nosotros (como los que creen en OVNIs, los que creen que una estatua es Dios, o los que se dejan llevar por supersticiones sin sentido) Pero la realidad es que el "Yo" no existe, tú eres también la persona que está a tu lado y la persona que está a la otra parte del mundo. Eres el aire que respiras y el polvo que pisas al caminar. Tú eres todo, eres el Universo visible y el invisible.

El universo somos nosotros.

Silencio, atención y meditación.

En la filosofía oriental sobre todo en el Zen y en el Tao, en su pensamiento, la importancia del silencio y la quietud es tal que se indica  como la mejor forma de meditación y como el modo a seguir para llegar a la eliminación del Ego.
Iracema Ríos.

Pero cuando se habla del silencio, de la quietud, no se refiere tanto al silencio exterior, sino más bien al silencio interno. En el Zen y en la filosofía Taoísta, diferencia muy bien entre los movimiento exteriores y los interiores. En los movimientos interiores, se refiere al movimiento de la mente, al parloteo, a la elucubración, al ensoñaciones, al recordar de forma selectiva recuerdos o inventar historias que imaginándolas nos puedan producir placer.

Todos este parloteo es la base del Ego. Piensa que cuando nombramos un objeto, una idea, clasificamos un sentimiento, lo que hacemos es recurrir al pasado, a nuestra experiencia para a partir de ella, definir lo que vemos ahora. En occidente esa es la forma de aprender y desde pequeños nos la han inculcado, así pues nos cuesta entender que exista otra forma de aprender. Pero voy a utilizar un ejemplo muy claro que sirve para entender que hay otra forma de aprender y no solo la escolástica occidental. Veamos: inconscientemente, cuando un niño aun no ha aprendido a hablar, aprende cosas, puede imitar a sus padres sin por ejemplo pensar "voy a imitar a mis padres", y esta acción no la nombra en su interior porque esas palabras aun no las identifica... el bebé aun no sabe hablar ni exteriormente ni interiormente y en cambio aprende a caminar, a hablar, a coger la cuchara o el teléfono, y hasta a jugar a juegos tecnológicos... Si por ejemplo pensamos que esa forma de ver el mundo (sin clasificar y sin nombrar) es propia de los necios, hay que contraponer que cuando hemos sido bebés es la etapa de nuestra vida en la cual más hemos aprendido... ¿quién es pues el necio? En otras palabras, cuando no verbalizamos es cuando más inteligente somos. Otro ejemplo sería el de aquellos genios como Albert Einstein que tuvieron que romper los esquemas mentales, deshaciendose de aquello aprendido para poder ver y extraer una nueva idea que interpretaba mejor el mundo. Una idea que vino como inspiración al adentrarse en los hechos de una forma más profunda ya que no cargaba con ideas anteriores (recordemos que no era muy buen estudiante). Pero claro, desde nuestro punto de vista occidental, caemos en el error de pensar que no se sabe aquello que no sabemos nombrar. Dándole más importancia a la palabra, a la clasificación que a la esencia de la cosa.


Pero el silencio, la atención y la quietud son la base de la meditación,  sin este parloteo externo e interno, se produce una intensa atención y sosiego de manera natural y las ideas erróneas y las emociones dañinas van diluyéndose poco a poco para dar paso a una percepción más lúcida de las cosas. Ya no hay palabras, recuerdos ni ideas pasadas que se interpongan entre el presente y nuestra percepción, entre el mundo y nosotros.

El poder de la elección.

En la sociedad en la que vivimos nos es imposible dejar de elegir. Tenemos que elegir que vamos a estudiar, donde vamos a trabajar, que ropa ponernos, que coche comprarnos, etc... La elección forma parte de nuestro vivir cotidiano, y de hecho, se considera como el ejemplo claro de felicidad. A medida que más elijas, más feliz serás, eso es el mensaje que escuchamos y la idea que, desde la sociedad de consumo, nos intentan introducir. Pero me planteo si eso es así, si la elección nos da una felicidad que buscamos.

Por supuesto, si alguien está enfermo y tuviera el poder de decidir no estarlo, en la mayoría de los casos elegiría estar sano, o quizá un poco absurdo, quien elija quitarse de la carretera cuando venga un coche, seguramente sobrevivirá... Eso podríamos considerarlo como elecciones de supervivencia, alto natural e inteligente. Pero si nos damos cuenta, la elección de las opciones van más allá. Elegimos un color, si una película nos gusta o nos desagrada, elegimos nuestra pareja, nuestra vivienda, la ropa que llevamos, si nos compramos un coche u otro, etc... De hecho, desde la infancia, decidimos elegir la parte "buena" de la vida, y despreciamos la "mala". En concreto, a esta primera elección,  Swâmi Prajnânpad se oponía diciendo: eliminamos pues la mitad de la vida que nos impide tener la experiencia de la totalidad de la vida.

Elegir es inevitable y es beneficiosos en algunos sentidos prácticos. Pero creo que debe ser valorado en su justa medida. Un árbol no elige donde vivir, un pájaro no decide que hoy va ir caminando a buscar comida y un tigre no decide comer una ensalada... y no por eso se les ve infelices. Cada uno sigue su propia naturaleza y la elección nos aleja de la nuestra. Tener en cuenta que la elección es un proceso del Ego, es el resultado de ideas preconcebidas y recuerdos. Es favorecer y mejorar la idea que tengo de nosotros mismo, de lo mio, de mi familia, mi clan, mi ciudad, mi pais, etc.

Pasear por la naturaleza y no decidir que hacer, ni que ver, sino que la naturaleza se muestre tal y como es en silencio, observar atentamente, se convierte en meditación y nos enseña que la elección es una ilusión que nos creemos y que es el resultado de unas mentes sofisticadas... No nos damos cuenta que nosotros no decidimos nada de lo importante: no decidimos hacer la digestión de los alimentos, no decidimos respirar, ni crecer, en un momento de peligro actuamos según instintos, de hecho, no decidimos nacer ni morir. Pero la ilusión de que elegimos nos da una falsa seguridad de que somos dueños de nosotros y lo que nos rodea, una visión ridícula ante la grandeza del universo que nos ha creado.

Y como hemos nombrado anteriormente a Swâmi Prajnânpad terminaré la entrada con otra frase liberadora para apaciguar y liberar la mente.

" He hecho lo que tenía que hacer, he recibido lo que tenía que recibir, he dado lo que tenía que dar."

Repitelo todas las mañana al despertarte y antes de acostarte y notarás un alivio y tranquilidad mental que te preparará para la meditación.


Las mejores frases de Krishnamurti 2ª parte.

Entre las frases más inspiradoras que he leído, he escogido algunas que me han sido de gran ayuda para saber vivir. Las escribo y espero que a todos os sirvan.



SOBRE LA MEDITACIÓN:

La meditación no es la búsqueda de una experiencia trascendental que le proporcionará gran energía para volverse más malicioso. La meditación no es un logro personal, ni sentarse cerca de Dios.


La dificultad de los seres humanos es que nunca han observado un árbol, un pájaro, sin división. Y debido a que nunca observan totalmente a un árbol ó un pájaro, no pueden observarse a sí mismos completamente.

SOBRE LA SABIDURÍA:

¿qué es la sabiduría? ¿Es la mera acumulación de conocimientos? ¿O la sabiduría llega sólo cuando cesa el sufrimiento? Después de todo, la sabiduría no está en los libros ni en el conocimiento acumulado por la experiencia de otros. Ciertamente, la sabiduría llega con la comprensión, con el descubrimiento de toda la estructura de uno mismo. En la comprensión de uno mismo están la terminación del dolor y el comienzo de la sabiduría.

Necesitamos una creencia cuando queremos escapar de un hecho hacia una irrealidad.

SOBRE EL EGO:

Entiendo por el «yo» la idea, el recuerdo, la conclusión, la experiencia, las diversas formas de las intenciones, tanto las que se pueden nombrar como las innombrables, el esfuerzo consciente de ser o de no ser esto o aquello, la memoria acumulada del inconsciente: lo racial, el grupo, el individuo, el clan, y la totalidad de ello, ya sea proyectado exteriormente en la acción o proyectado espiritualmente como virtud; el esforzarse tras todo esto es el «yo».

SOBRE LA VIDA:

Ciertamente, un hombre que comprende la vida, no necesita creencias. Un hombre que ama no tiene creencias; ama. El que tiene creencias es el hombre consumido por el intelecto, porque el intelecto está siempre buscando seguridad, protección, siempre está evitando el peligro y, por eso, engendran ideas, creencias, ideales, detrás de los que pueda protegerse.

No quiere morir porque no ha terminado su libro, o porque aún no ha aprendido a tocar el violín. Entonces separa la muerte de la vida, y dice: “Primero comprenderé la vida y después la muerte”. Sin embargo, no están separadas y eso es lo primero que debe entender. La vida y la muerte son uno, están íntimamente relacionadas, no puede aislar una y tratar de comprenderla separada de la otra.

SOBRE LA FELICIDAD:

Por la esperanza del mañana sacrificamos el hoy, sin embargo la felicidad siempre esta en el ahora.

SOBRE LA LIBERTAD:

En el momento en que deseamos ser algo o no serlo, ya no somos libres.

Señales en la vida.


Nos creemos personas racionales, personas que trabajamos y tomamos decisiones después de un sesudo y elaborado razonamiento lógico. Un razonamiento que sin dudas nos aportará la solución ante cuanquier duda. Pero seamos realmente sinceros, ¿tomamos las decisiones según la lógica? ¿Somo estrictamente racionales en la toma de decisiones importantes? ¿Sabemos todas las posibilidades y las tenemos en cuenta? Veamos un ejemplo. Hay millones de personas que han jugado a la lotería alguna vez en su vida. Según acabo de leer, la posibilidad de que a alguien le toque la lotería no es de 1 cada 100 personas que ya es muy difícil, ni de cada 1000, ni 10.000,  ni 100.000 ni siquiera 1.000.000, sino 35.000.000... 1 de cada 35 millones, toca (dicen que es más fácil que nos caiga un rayo) . Por tanto deberíamos vivir unas 9.000 vidas para que por estadística nos tocara un gran premio. Así que, por lógica, no tendría sentido jugar y gastarnos un dineral porque lo más probable sería que jugáramos toda la vida y no nos tocara nada. Pero la realidad es otra. Millones de personas juegan ante la perspectiva de un futuro sin problemas económicos.

Podríamos poner muchos ejemplos, pero con este de la lotería es suficiente para comprobar que en la toma de decisiones, y sobre todo en la toma de decisiones importantes, la lógica no es el factor decisivo. De hecho, si nos fijamos y somos sinceros con nosotros mismos, veremos que casi ninguna decisión es totalmente racional. Solamente una mínima parte esta sujeta a la lógica.

Pero no hay que asustarse. La toma de decisiones, que no siguen criterios racionales, siguen otros criterios. Estamos hablando de la sabiduría instintiva, de una sabiduría natural que nos ha acompañado desde los primeros pasos de nuestra vida y que gracias a ella estamos vivos. Esta sabiduría es acallada e incomprendida con los años y la falta de práctica. A medida que crecemos, esta sabiduría la enmudecemos con razonamientos y palabras. Aunque es cierto que a lo largo de la historia han habido personas con cierta sensibilidad, capaces de entender estas señales. Un ejemplo claro serían los seguidores del I Ching, un libro de adivinación utilizado por los primeros Taoístas y uno de los libros más importantes que dio origen a diferentes ramas filosóficas orientales, como el Zen o el Confucianismo.

Volvamos ahora a nuestro tiempo, a nuestra vida.  De hecho, son muchos los hombres de negocios, personas con poder económico que tienen que tomar decisiones "importantes" donde se juegan mucho, y que antes de decidirse, tienen en consideración, aunque con cautela, las señales que les da la vida. ¿Quien de nosotros no se ha fijado en estas señales? Acaso ante una decisión, ¿no habéis visto "algo" que habéis interpretado como algo favorable o lo contrario, que os ha hecho decidir por una u otra cosa? Un pájaro, ver a una persona, hablar sobre un tema, un recuerdo...

¿ Creéis en estas señales? ¿las tomáis en cuenta? ¿Os han ayudado?

Por si lo necesito.

Por si lo necesito, por si acaso, por si me hace falta...  El origen de la ansiedad es a veces muy sutil, casi no nos damos cuenta que plantamos la semilla de la inseguridad cuando buscamos nuestro interés y que irá creciendo y creciendo hasta hacernos tener una tenue sensación de inseguridad que debemos entender para poder superarla.
Pero, la vida esta llena de paradojas y aquí se produce una: Cuanto más seguros queremos sentirnos, más inseguros nos encontramos.

Seguramente, a más de uno le habrá pasado que preparando un viaje, a la hora de hacer la maleta, habrá metido cosas "por si acaso", quizá sean cosas que no utiliaremos, quizá sí, eso no es lo importante; lo importante es que esos varios "por si acaso" juntos, que deberían hacer sentirnos seguros, producen el efecto contrario. ¿por si acaso qué? ¿por si hace falta para qué?... ya hemos creado el problema en nuestra mente, y la sensación de que tendremos un problema al cual enfrentarnos y resolver, nos acompañará durante un tiempo. ¿Por qué sino, tenemos la sensación de que nos hemos olvidado algo?

Realmente esto es un ejemplo, simplemente para ilustrar como funciona el hombre moderno. La maleta no es un objeto físico, representa nuestra memoria, nuestra carga emocional y contra más guardemos en ella, contra más la carguemos, más inseguros nos sentiremos. 

Estamos más en el futuro que en el presente, intentamos controlarlo para disfrutarlo sin preocupaciones... pero si no nos damos cuenta, cuando llegue el futuro, volveremos a pensar en el siguiente futuro; pasando el presente sin disfrutarlo...  y aquí se produce la verdadera dificultad.
O "no nos damos cuenta" y seguimos pensando en el futuro de manera constante sin vivir el presente y así hasta que muramos, o rompemos ese bucle que hemos construido a lo largo de los años formado por: "por si lo necesito", "por si acaso", "por si me apetece", etc... y vivimos el presente.

Por que... quién es el objeto "que necesita", "que le apetece" y el cual intentamos proteger??? No es el mismo Ego? No es la raíz de la inseguridad?

Vacía tu maleta, descárgala y no retengas nada, vive la vida sin miedo.

Todo pasa, lo bueno y lo malo.

Una imagen es poco, una frase menos, ver
el salto con toda nuestra atención,
es ser uno con el salto.
Fluir como el agua. Seguramente no es la primera vez que hemos oído algo parecido, y quizá hemos hablado varias veces de esto. Pasa el 2012, pasará el 2013, pasará el tiempo, el viento, el verde de las hojas y la belleza juvenil. Todo pasa, todo cambia. Eso es así,  lo bueno y lo malo.
Pero la idea no cambia. La "idea pura" es el número matemático, las otras ideas no son reales. Y a nuestra mente le gusta las ideas, se siente segura manejando cosas que no cambian y que conoce. Es más fácil entender una idea que la realidad cambiante.
Y si la idea es conocimiento, ¿quiere decir que el conocimiento no sirve? En efecto, el conocimiento no sirve para ver la verdad. El conocimiento modifica la realidad y la pasa a través de nuestra perspectiva y por lo tanto no ofrece una comprensión total.

Kishnamurti decía: 
"Es, pues, mi opinión, mi idea, mi conocimiento respecto del hecho, lo que origina el miedo. Mientras demos más importancia a la palabra que al hecho, mientras al hecho se le dé un nombre y con ello se lo identifique o condene, mientras el pensamiento juzgue el hecho como observador, tiene que haber miedo."

Un cuento tradicional zen nos muestra como el conocimiento es el impedimento de la verdadera sabiduría cuando el maestro le hace ver al alumno que su taza está llena y no puede entrar más té. Comparando la taza  con nuestros prejuicios e ideas y el té con la sabiduría.

Y un adagio budista nos ilustra con una frase que seguro hemos oido:

El pasado es un sueño; el futuro, un espejismo; el presente, una nube que pasa.

El presente, la realidad, el hecho, es como el viento, cuando queremos agarrarlo desaparece. No podemos atraparlo con ideas o razonamientos sesudos y elaborados, no podemos clasificarlo ni valorarlo. Por eso es como el viento, como el rio. Si queremos coger el viento con la mano, quizá nos quede aire dentro del puño, pero ya no es viento. Y si se abre y no se hace esfuerzo el viento vuelve a nuestra mano.

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