Liberarse de las imágenes y las ilusiones.

SEA NADA Y ENTONCES VIVA

Que suerte que cuando Krishnamurti vivió, ya estaban inventadas las cámaras de vídeo. En este Krishnamurti enseña a un grupo de escolares nociones básicas sobre la mente, el Ego y la creación de imágenes.
Es un discurso sin desperdicio y verdaderamente entrañable.


SEA NADA Y ENTONCES VIVA

Ni evita los falsos pensamientos ni busca los verdaderos.

Ni evita los falsos pensamientos ni busca los verdaderos, porque la ignorancia es la verdadera naturaleza de Buda.

Así empieza el blog, y aunque hay algunos comentarios que señalan que no están de acuerdo, quiero explicar porqué prefiero no cambiarlo.

Muchos de nosotros empezamos a meditar para entendernos. A lo largo de los años nos aparecen impresiones, sensaciones y pensamientos que nos abruman, nos paralizan y queremos hacer algo al respecto, entender el porqué. Queremos eliminar todo pensamiento dañino, queremos eliminar el conflicto y con ello el sufrimiento (tanto interno como externo). Queremos vivir tranquilos. Y eso se convierte en nuestro fin, en un ideal que debemos conseguir.

A estos pensamiento, impresiones o sensaciones los catalogamos de dañinos y rápidamente huimos de ellos. Los apartamos de nuestra memoria e intentamos escapar de ellos haciendo toda clase de actividades: meditamos, trabajamos más, nos sentimos parte de algún colectivo que nos entretenga, etc...

Lo que sucede, es que cuando los apartamos y huimos de estos pensamientos , que es una forma de evitarlos, es que les damos más fuerza de la que realmente tienen. Es entonces cuando empiezan los pensaminetos neuróticos, una sensación de inseguridad, prontitud, ansiedad .

Pero realmente, es la misma huida la que engendra miedo. Es evitar esos falsos pensamientos los que nos impiden entender.

Una vez leí: que para meditar no había que reprimir los obstáculos para no incrementar su fuerza.

(Otra forma más directa de decirlo)

Ni evita los falsos pensamientos ni busca los verdaderos...

Estar libre de los pensamientos es no huir ni apegarse a ellos.

La muerte y el Ego.

Hemos pasado un fin de semana temático : halloween, día de los difuntos, noche de brujas... lo que sea... por eso este artículo lo creo adecuado para escribir acerca de la muerte. Adorada en algunos casos y temidas en otros, o una mezcla de las dos. No voy a hablar de si existe una continuidad personal después de la muerte o de si hay reencarnación. Porque aparte de que nada cierto se sabe de esto, son creencias que se han formado desde la "necesidad" de autocomplacencia y seguridad.


Siempre se dice que la muerte da miedo, y que da miedo porque es algo desconocido. Pero eso no es exacto del todo, posiblemente sea más exacto decir que lo que nos da miedo es simplemente llegar al fin de cada uno. Uno ve que los seres vivos mueren alrededor de él y continuamente, e imagina que le puede pasar a él, más tarde o más temprano , seguro. Se produce un conflicto muy evidente entre lo que creemos y la realidad.

Lo que creemos: Lo que soy, lo que "yo" temo, lo que me motiva, lo que "yo" tengo, mis posesiones materiales, experiencias , ideas y conocimientos. Una recopilación de recuerdos que conforman y moldean la imagen de mí mismo. Una imagen creada por la mente con el único motivo de dar seguridad. Imagen que nos sirve de apoyo con el único motivo de darnos a nosotros mismos cierta seguridad.

La realidad: La muerte como un hecho. La desaparición del "yo" y con ello todo aquello que creo y acumulo con el único motivo de darnos seguridad.


Krishnamurti decía:

No admitimos el hecho de la terminación porque nuestras mentes buscan, mediante la continuidad, seguridad en la familia, en la propiedad, en nuestra profesión o en el trabajo que hacemos. Por lo tanto, tenemos miedo. Solo una mente que esté libre de la persecución adquisitiva de la seguridad, libre del deseo de continuar, libre del proceso de continuar, solo una mente así sabrá lo que es la inmortalidad.
Pero la mente que busca la continuidad personal- el "yo" que desea continuar- jamás sabrá que es la inmortalidad, una mente así nunca conocerá el significado del temor, y jamás podrá ir más allá.


Bueno, ya acabo con el artículo (sabéis que los prefiero cortos) y me gustaría que quien lea este, sea sincero consigo mismo. Y que observe como ha funcionado y respondido vuestra mente a las palabras. Si os habéis sentido temerosos al hablar de la muerte o si habéis sentido un poco de alivio después de leer a Krishnamurti y hablar de inmortalidad.... no sé, al fin y al cabo, eso es el Ego maquinando.

¿Cabe el Ego en esta imagen? Un saludo.


Imagen muy bella titulada Un atardecer en la montaña

B.K.S. Iyengar


"Si todo el mundo practicara yoga, las farmacias tendrían que cerrar." B.K.S. Iyengar

B.K.S. Iyengar es un reconocido profesor de yoga. Enseñó a algunas personalidades como J. Krishnamurti, a luchadores por la libertad como Jayaprakash Narayan, a Achyut Patwardhan, comandante de la Academia de Defensa Nacional y a numerosos médicos e industriales. Ofreció innumerables demostraciones muy apreciadas por personalidades como el Dr. Rajendra Prasad, primer Presidente de India, Dr. Mohammad Hatta, ex-Vicepresidente de Indonesia, Marshal Bulganin, ex-premier de la U.R.S.S., Nikita Krushchev, primer Secretario del Partido Comunista de la U.R.S.S. y le fue concedida una audiencia con el Papa Pablo VI.
Existen centros de Yoga creados por Iyengar por todo el mundo, y se estima que el Yoga de Iyengar cuenta con millones de practicantes. Es posiblemente uno de los precursores del yoga en occidente.
El primer libro sobre el yoga se llama "Luz sobre el Yoga" (posiblemente el manual más completo de yoga: fotografías, consejos, respiración y efectos de las asanas que son más de 200). Este libro resultó ser una obra maestra y llegó a todos los rincones del planeta, consiguiendo hacer universal el yoga. El libro sigue reeditándose y se ha traducido a dieciocho lenguas, trascendiendo así a culturas, géneros, religiones, castas, divisiones geográficas y económicas de todo el mundo.

Tengo el libro de Luz sobre el Yoga y practico con el, la verdad es que da gusto practicar y saber y sentir que le sacas el máximo provecho a las posturas de Yoga.

El fluir del agua clara.


A qué se refieren los dichos de la sabiduría oriental tales como: "Fluir como el agua y nunca oponerse" u otras en que se pone de manifiesto que las cualidades de flexibilidad y suavidad son superiores a las de rigidez y fuerza ( el junco frente al roble).
En el sentido más profundo se refiere a la idea del yo. Es fácil ver las cosas externas tal y como son, sin las interferencias de nuestros intereses o nuestras expectativas... sin las interferencias de nuestra experiencia.
Ejemplo: Si en tu boda llueve, no es malo ni bueno, simplemente llueve.
Pero más profundamente, cuando miramos el futuro, solemos hacerlo através del filtro de nuestro "yo", de nuestra personalidad y nuestro Ego.
Casi siempre hablo de la idea del "yo", por eso me gusta en general la filosofía oriental: Buda, El Tao, El Zen, Krishnamurti... o cualquier otro que hable con la verdad.
Lo más difícil, es ver nuestros pensamiento internos, nuestra idea del yo, como se ha creado y como nos modificamos a ellos, sin dejarnos ser lo que sentimos en ese momento, reprimiendo nuestro aprender continuo (si soy simpático, soy simpatico; si soy el responsable, pienso de manera responsable; si soy callado o hablador... etc). En el interior, profundamente están tales pensamientos, algunos creados desde la infancia, y tan acostumbrados a vivir con ellos que son difíciles de ver... son , sobre todo estas ideas sobre nosotros mismos, estos pensamientos, los que nos impiden fluir como el agua y hacernos rígidos como el roble.

"Las ideas actúan como un refugio, un escape; las ideas que se han convertido en creencias impiden naturalmente el vivir completo, la acción completa, el recto pensar. Sólo se puede pensar rectamente, vivir de manera inteligente y libre, cuando existe un conocimiento propio cada vez más amplio y profundo." Krishnamurti.

¿Qué pasó con Ram Bahadur Banjan? El joven buda.


Me gustaría dierais vuestra opinión sobre el "joven buda".

Para quien no haya oido hablar de él anteriormente, les explico un poco la historia...

Con 15 años un adolescente Nepalí, llamado Ram Bahadur Banjan, decidió ponerse a meditar durante 6 años. Llevaba 6 meses meditando, y según dicen, sin comer ni beber. Bajo un árbol decorado con festones y aromatizado con incienso, Bamjan permanece sentado en posición de loto.

Sus ojos están cerrados y su cuerpo firme entre una túnica blanca; su cabello ha crecido hasta casi cubrir los ojos. Le han picado serpientes y ha sido estudiado durante 98 horas por el canal BBC. Durante ese tiempo estuvo verdaderamente sin comer ni beber nada. Dicen que es "inmune al fuego" y cuando habla (cada muchos meses) dice cosas como: la religión es lo único que salvará a la humanidad (pero de una forma más poética y mística.)

El joven trata su meditación con recelo, porque hace un par de años apareció una noticia en que golpeó a unos aldeanos (nada más que a 17) por interrumpir su meditación.

En fin, hay yoguis que hacen cosas increíbles, desde absorber líquidos por la uretra hasta ayunar 90 días sin ingesta alguna. Lo que sí es cierto es que si de verdad no ingiere agua ni comida asombraría a todos y cada uno de los médicos académicos occidentales.


Pues bueno, el "joven buda" sigue meditando y poco más se sabe de él, pero me gustaría saber vuestra opinión. Creéis que es de verdad o se trata de un fraude. Y si es verdad, será cierto que será un nuevo Buda. Bueno, el tema tiene para dar de sí, y si alguien sabe algo nuevo sobre el chico agradecería lo pusiera.

Un cuento zen y el espejo de nuestra experiencia.



Heráclito dijo: " Toda la desdicha de los hombres proviene de que no viven en el mundo, sino en su mundo."




ESPEJO MÁGICO.
Iruku había querido mucho a su padre. Ahora, el anciano se había reunido con los antepasados. A menudo, cuando trenzaba una carta de bambú, Iruku pensaba: Si mi mujer no hubiese sentido anta aversión por mi honorable padre, el hubiera sido más feliz en vida. Yo no hubiera vacilado en mostrarle mi afecto, mi respeto filial. Habríamos tenido largas y dulces conversaciones. Me habría contado cosas de la gente y cosas del pasado... Y así lo embargaba la melancolía.
Un día de mercado, Iruku el cestero, terminó su reserva de cesta más rápido que de costumbre. Se paseaba desocupado entre los puestos cuando vió que había un comerciante chino que solía vender objetos extraños. "Acércate Iruku - dijo el comerciante - mira que cosa más extraordinaria tengo". Y con aire de misterio extrajoun objeto redondo y plano, cubiertos con un paño de seda. Lo puso entre las manos de Iruku y, con cuidado, quitó el paño. Iruku inclinó la cabeza sobre una superficie pulida y brillante. Reconoció en su interior la imagen de su padre, tal y como lo había visto en sus tiempos juveniles. Emocionado, exclamó: "!Este objeto es mágico!- Sí- dijo el comerciante - lo llaman espejo y es valiosísimo". Pero la fiebre poseía a Iruku : " ! Te ofrezco todo lo que tengo encima - dijo-. Quiero este espejo mágico y llevarme a casa la imagen de mi amado padre. Tras largas discusiones, Iruku, dejó en el puesto del comerciante todo lo que había ganado en toda la mañana.
En cuanto llegó a casa, Iruku se fué al granero y ocultó la imagen de su padre en un cofre. Durante los días siguientes desaparecía, subía al granero y sacaba del cofre el espejo mágico. Se quedaba largos momentos contemplando la imagen venerada y se sentía feliz. Su mujer no tardó en darse cuenta de su extraña conducta. Una tarde, cuando el dejó un cesto a medio hacer, ella lo siguió. Vio que subió al granero, buscaba el cofre, sacaba un objeto desconocido, y lo miraba largamente adoptando un aire de misterioso placer. Luego lo cubría con un paño y volvía a guardarlo con gestos amorosos. La mujer, intrigada, esperó a que se fue Iruku, abrió el cofre, encontró el objeto, apartó el paño de seda, miró y vió: " Una mujer". Furiosa, bajo e increpó a su marido,"! Así que me engañas lléndote al granero a contemplar a una mujer diez veces al día en el granero!"
-!Que no!- dijo Iruku,- no te quería hablar de eso porque tu no apreciabas mucho a mi padre, pero lo que voy a ver es su imagen, y eso apacigua mi corazón.
-!Miserable mentiroso!- vociferó la mujer-. !La he visto con mis ojos!!Lo que tienes escondido en el granero es una mujer!
-! Te aseguro que ... !
La discusión se fue envenenando y estaba haciéndose infernal, cuando llamó a la puerta una monja. La pareja le pidió que hiciese de arbitro. La monja subió al granero, volvió y dijo: - "!Es una monja!".

Meditación y medicina occidental.


- La mente es como un mono, afirma el budismo. Salta de un lado para otro, inquieto y salvaje. No tenemos control sobre él. Nuestras sensaciones, percepciones, recuerdos, deseos y pensamientos parlotean de modo errático en nuestras cabezas. No existe paz. El propósito de la meditación es aprender de entrada a cómo controlar la mente simiesca; luego liberarse de ella. No es el modo en que los occidentales contemplan la mente. Las tradiciones científicas y artísticas de la raza humana no son para nosotros un parloteo errático. Exaltamos a nuestras mentes. Elevamos nuestras consciencias. Nuestro sentido de sí mismo es nuestra posesión más importante.

Pero las metas de la meditación pueden considerarse también en términos de ciencia, según la psicología de cerebro derecho / cerebro izquierdo. Los dos hemisferios del cerebro controlan distintas actividades. El hemisferio izquierdo genera el pensamiento lineal. Es conceptual, abstracto y verbal. Nos proporciona palabras e ideas. El hemisferio derecho genera el pensamiento no lineal. Es intuitivo, creativo e imaginativo. El hemisferio izquierdo es el dominante en la mayoría de las actividades humanas; raras veces cede su control. Se crece en las tareas complejas y en caso de no controlarse vagabundea. El cerebro derecho se absorbe con facilidad en el tipo de actividades sencillas que el lado izquierdo considera aburridas. Por ejemplo si se le exige concentrarse en la sencillez mundana de la respiración, el cerebro izquierdo se rebela. Deseará pensar en algo más interesante. Pero si hacemos volver continuamente la atención a la respiración, el cerebro izquierdo puede ceder provisionalmente el control al cerebro derecho. Cuando esto sucede se experimenta una transformación mental. Una persona en esta condición, se relajará en una contemplación pacífica. Vista de este modo, la meditación es una terapia para reducir el dominio del cerebro izquierdo. A medida que el cerebro pasivo aprende a cómo tener el control, permitiéndonos llevar unas vidas más creativas e intuitivas, se vuelve a restaurar un equilibrio en nuestra naturaleza humana.

Extracto del libro: ''Lo que Buda nunca enseñó, Tim Ward''

La actividad de la mente y los prejuicios.


(Esta es una gran lección de Krishnamurti a los asistentes de Brockwood Park en Septiembre 1973.)

- Cuando la mente alimenta prejuicios, está en movimiento. Si yo tengo un prejuicio contra usted, porque me ha injuriado, ofrezco resistencia, eso es movimiento y condicionamiento en el que se mueve la mente. Tener una imagen indica que hay un movimiento entre esto y aquello. Si soy católico convertiré a todos a mi ideología. Hay una actividad en marcha. Es la actividad del observador tratando de convencer a los demás, de hacer proselitismo. Cuando el observador es lo observado cesa toda esa actividad. Desaparecen la separación entre lo observado y el observador, y únicamente hay observado. Hay completa inmovilidad. Una mente alerta ve que el prejuicio es una imagen, y se pregunta si esa imagen es diferente del observador.

Los cuatro estados de la mente.


En la menta hay que distinguir tres estados:
1-El estado de sueño con ensueños o swapna es aquel que se caracteriza por la inactividad de la conciencia. Si bien el subconsciente sigue trabajando y manifiesta su energía con imágenes oníricas. Por otro lado el individuo puede percibir estímulos del exterior aunque la consciencia permanezca ajena a ellos.
2- Sueño profundo o sushupna. En este estado la conciencia permanece recogida, pero también el subconsciente. Sobreviene de esta forma una absoluta sin presión de las corrientes psicomentales, estando el individuo con la naturaleza íntima y real. Es un estado que , aun siendo ajeno a la consciencia y por ello al Ego, es importante porque limpia purifica y favorece el desarrollo interior.
3- El de vigía o jagrat. En este estado, la mente permanece en contacto con el mundo circundante y la conciencia está despiertan y relativamente atenta. Dicho estado debe ser aprovechado para trabajar interiormente y desarrollar la consciencia.
4- Estado de iluminación o turya. Es el estado que sitúa al individuo ajeno a toda dualidad. Es el único estado que permite la aprehensión definitiva de la realidad.
Pasar al último estado mental requiere de ir avanzando y sobre el control mental y fases o estadios mentales. (en el próximo artículo los indicaré, así evitaré que estos se hagan largos y pesados de leer.)

Meditación y silencio interior.


La palabra meditación es una traducción muy desafortunada de la palabra sánscrita dyana e induce a error.
Dyana podría traducirse por atención ecuánime o perceptividad tranquila. En realidad el término meditación es una designación para todo entrenamiento psicomental.
En realidad meditar es ampliar al máximo nuestro conocimiento (pero no el conocimiento intelectual o libresco) y comprensión sobre el soporte de la meditación. Meditar es obtener una experiencia íntima y directa, más allá de conocimiento conceptual.
Un sadhu de la India dijo: " Mediante la meditación empezamos a vivir desde adentro y dejamos de hacerlo superficialmente. Comenzamos a ser nosotros mismos y al encontrarnos, encontramos a los demás y al universo todo".
El poder del silencio interior es enorme y la meditación pone todos los medios para hacerlo posible. Este silencio interior, esta austeridad de enredos mentales, aproxima a lo más íntimo del individuo, resuelve viejos conflictos y remansa beneficiosamente.
La distancia entre sujeto y objeto se va reduciendo, y de forma gradual, sobreviene una profunda mutación en la vida psíquica del individuo.


Extracto escogido del libro Yoga y Deporte del autor Ramiro Calle.

Krishnamurti , pensamiento y conocimiento.


El conocimiento propio no es de continuidad de pensar, sino la disminución y el termino del pensar. Para ello, la mente debe aprender sobre si misma, sin añadir el conocimiento adquirido, porque así meramente estará acumulando y una mente que acumula jamás puede aprender. Para aprender debe haber frescura. Tiene que haber una mente que diga "No sé, estoy dispuesto a aprender. Enséñame".
Pero cuando uno observa, uno ve que está atado a un poste y se mueve meramente hacia otro poste. Y salirse de este proceso no es tan fácil porque el hombre se considera sumamente instruido porque el conocimiento para él es la esencia misma de la vida. Para el hombre, la vida sin conocimientos es peor que la muerte. Se tiene conocimiento del átomo, el comunismo, el universo o la religión. El hombre orgulloso de sus conocimientos los saca a relucir para impresionar. Con el fin de que otros lo escuchen en silencio y atención.
Esta claro que es necesario la acumulación de conocimiento para ciertos campos... el problema reside en que cuando utilizamos el conocimiento como forma de bienestar o seguridad psicológica se produce la separación, es dañino y engendra enemistad. No es diferente a la seguridad psicológica que se quiere obtener con el poder.

Ramesh Balsekar y la conciencia


Ramesh Balsekar es el nuevo gurú de moda, con molde de Jiddu Krishnamurti. Él no ha sistematizado su enseñanza, ni ha creado una organización para promoverlo. En principio era gerente del Banco de la India y un golfista. A los 12 años empezó a interesarse por la filosofía oriental y después de varios años, dejó su trabajo y aprendió de Nisargadatta Maharaj.
Ramesh Balsekar lo pongo aquí por encontrar frases de auténtico valor, una sabiduría amplia y buena retórica que explica bien lo que quiere decir. Invito a quien quiera descubrir más cosas sobre él que mire algunos vídeos de Youtube. Aquí os dejo una de las enseñanzas que compartió. A ver que os parece:

En estado de vigía la conciencia se expande, la sensación inmediata es entonces la de existencia y presencia, pero no de "mi" presencia sino de la presencia como tal. En seguida se hace cargo la mente y crea el "yo", concepto que da lugar a la conciencia del cuerpo.
Maharaj dice con frecuencia que estamos tan acostumbrados a concebirnos como cuerpos con conciencia que nos resulta muy difícil aceptar, o al menos entender, que la conciencia no es nuestra.

Meditación y estado alfa.


Meditar, relajarse e introducirse en un estado alfa (ondas cerebrales de las que ya hemos hablado) trae consigo muchos beneficios. Entre otros aquí he puesto algunos.



Descanso profundo a nivel celular.
Dominio absoluto y manejo del estrés.
Inducción voluntaria de sueño.
Equilibrio del sistema nervioso autónomo.
Eliminación de hábitos indeseados.
Disminución del consumo de tranquilizantes.
Eliminación de temores.
Desarrollo pleno de la capacidad creadora.
Contacto directo con el subconsciente.
Recuperación veloz de enfermedades.
Rejuvenecimiento o disminución de la velocidad de envejecimiento.
Mejoramiento de la capacidad de aprender.
Menor trabajo del corazón.
Adquisición de buena memoria.
Aumento del Coeficiente Intelectual.
Descenso de la tensión sanguínea, etc.

No obstante no hay que confundir relajación con meditación. Pues en la meditación hay sobre todo atención y cuando uno se relaja hay concentración. El Ego reconduce toda la energía a un punto y esta es una respuesta condicionada por la experiencia.

Meditación y las ondas cerebrales. Alfa.


He encontrado un artículo muy interesante sobre la meditación y las ondas cerebrales, y quería compartirlo con ustedes.
En principio existen varios tipos de ondas, en concreto 5.


1- Beta. Son las que se producen normalmente durante la vida cotidiana, por ejemplo al leer esto.
2- Alfa. Las que se producen durante la relajación e introspección de nosotros mismos. Aparecen al meditar y son beneficiosas y buscadas por distintos maestros de filosofía oriental como la Zen o Tao.
3- Theta. Es el ritmo que aparece cuando nos deslizamos hacia la inconsciencia o hacia el sueño, y, a menudo, están acompañadas por imaginería hipnagógica como la de los sueños.
4- Delta. Se producen durante el dueño profundo. Sin ensueños.

Pues bien, el director de las investigaciones continua diciendo:

El Dr. Kamiya concluye en que la gente que medita entra fácilmente en alfa y que lo inverso es también verdad. Los alfa productores se inclinan hacia la meditación y la vida contemplativa. Esta tesis es confirmada por experimentos sobre Zen hechos en la Universidad de Tokio y sobre Meditación Transcendental en Harvard. En ambos casos se encontró que los meditantes se movían rápidamente hacia alfa y los meditantes experimentados, hacia alta amplitud alfa, mostrando así que la frecuencia de los ritmos baja a medida que se profundiza la meditación. Otro punto interesante es la forma para suprimir las ondas alfa, lo que técnicamente se conoce como «bloqueo alfa».

De esto se desprende claramente que la atención enfocada bloquea alfa, y también se produce bloqueo por cualquier clase de agitación o excitación.

Para seguir leyendo : http://millenio.wordpress.com/2007/08/22/meditacion-ondas-cerebrales-y-bio-retroalimentacion/

El autoengaño.

El autoengaño como actividad egocéntrica es una de las facetas del ego en la que caemos más fácilmente. Al no darnos cuenta de esta actividad puede pasar desapercibida y enturbiar un entendimiento claro.
Normalmente cuando hay algún tipo de esfuerzo hay autoengaño. Cuando nos definimos a nosotros mismos y a los demás con palabras suele haber autoengaño. Cuando buscamos la solución a un conflicto psicológico hay autoengaño, hay resistencia.
Por todo esto siempre ha sido motivo de estudio por personas serias, ya sean psicólogos occidentales o filósofos orientales.

Krishnamurti decía:

¿Sabemos que nos engañamos a nosotros mismos? ¿Qué entendemos por este engaño? Creo que ello es muy importante; porque, cuanto más nos engañamos a nosotros mismos, mayor es la fuerza del engaño que nos brinda cierta vitalidad, cierta energía, cierta capacidad, lo cual hace que impongamos nuestro engaño a los demás.

La relación entre la meditación y el autoengaño es imposible:

"Esta meditación no es autoengaño programado ni autohipnosis”

Por último ¿Es la filosofía , con todas sus variedades, un autoengaño?

El esfuerzo, la concentración y la dualidad.


Una de las razones por las que el esfuerzo corriente se convierte en tan monótono e inactivo es que nuestra intención siempre desarrolla una verbalización. Cualquier sentido del deber que podamos tener siempre se verbaliza, aunque la velocidad de la mente conceptual es tan grande que quizás ni nos damos cuenta. Pero el contenido de la verbalización se siente claramente. Esta verbalización clava el esfuerzo en un marco fijo de referencia, cosa que resulta extremadamente pesado. Esto es concentración y es el resultado de nuestra experiencia, de nuestros sueños y miedos de conseguir cierta cosa.
La experiencia que ha creado al observador (idea clave de las enseñanzas de Krishnamurti y otros maestros Zen, Taoístas y budistas) es el filtro por el que observamos el mundo.
Cuando nos encontramos con algo: un paisaje, una persona... el primer destello que se produce es el sentido desnudo de dualidad, de separación. Sobre esta base, empezamos a valorar, a descartar y elegir, a tomar decisiones, a ejecutar nuestra voluntad. El observador abstracto sólo es la sensación básica de separación, la cognición plena de estar ahí antes de que se desarrolle el resto.

Conversación entre Allan Watts y Krisnhamurti sobre Yoga y Meditación.

En 1953, cuando Watts fue una figura de renombre internacional, se reunió con Krishnamurti en la casa de éste en el valle de Ojai, cerca de Santa Bárbara. Watts, escribe:

Hemos discutido el arte de la meditación. ¿Estaba practicando yoga? Si es así, ¿por qué? Le contesté que era mi problema: yo no podía hacer una meditación sistemática o formal, porque había meditado mucho tiempo disciplinas espirituales no son más que metódica intelectuales maneras de exaltar el ego. Con el objetivo del desinterés, que es la forma más insidiosa de egoísmo.

Entonces Krishnaji recogió dos cojines del sofá y dijo: "Mira. Por un lado debe existir el entendimiento de que no hay nada, nada, nada, absolutamente nada que usted puede hacer para mejorar o transformar. Si comprender esto completamente te darás cuenta de que no hay ninguna entidad como "usted". "Luego pasó las manos del cojín primera a la segunda, y siguió:" Entonces, si usted ha abandonado por completo esta ambición, usted estará en el estado de la verdadera meditación que viene sobre ti de forma espontánea en una oleada tras otra de la luz increíble y la felicidad ".

¿Por qué se siguen utilizando la palabra "usted"? Simplemente porque se habla Inglés y por lo tanto conforme a la regla gramatical de que un verbo debe tener un tema, y que los procesos son iniciados por misteriosamente pronombres y sustantivos.

Decimos, por ejemplo, "Llueve". Pero no hay "Eso" que está lloviendo. La lluvia sólo es.

Todo esto es un texto escrito por Watts cuando visitó a Krishnamurti. Y la explicación que le dió.

El espejo de la relación.



La Verdad es una tierra sin caminos.
El hombre no puede llegar a ella por medio de ninguna organización, a través de credos, dogmas, sacerdotes ni rituales, ni tampoco por medio de conocimientos filosóficos ni técnicas psicológicas.

Debe hallarla mediante el espejo de la relación...

Sin duda os será familiar estas palabras del Krishnamurti. Pero me he detenido ahí por una frase que considero bastante importante.


EL ESPEJO DE LA RELACIÓN.

Ahora me explico.

Una vez escribí una frase que consideraba interesante del Talmud: Las cosas son como las vemos. En cierta manera es otra forma de decirlo. Pues bien, para comprender lo que dice Krishanmurti en esta frase, invito a que cada uno investigue sobre sí mismo. Cuando vea las cosas esté atento a su mente, a como moldea lo que observa y enseguida lo cataloga según las experiencias que ha tenido empobreciendo la relación entre las personas y las personas y las cosas.

Un ejemplo para ilustrar lo que quiero decir podría ser una mujer que ha sido maltratada por su marido y coloca una barrera cada vez que se encuentra con un hombre. (Un ejemplo muy claro). Pero lo importante es descubrir nuestras barreras y comprender que esas barrera nos aíslan y empobrecen Y por último, ¿merece la pena seguir con ellas? O es el miedo, la culpa, la autocompasión... etc la que nos hace creer que debemos retenerlas?

Saber la verdad es ser libres de nuestro condicionamiento.

Krishnamurti y pensamiento.



Al seguir leyendo sobre Krishnamurti he encontrado un texto muy valioso. Espero os guste.

Cuando deseo comprender o examinar algo, no tengo que pensar en ello: lo observo. En el momento en que me pongo a pensar, a tener ideas y opiniones sobre el asunto, ya me hallo en un estado de distracción, desvío la atención de aquello que debo comprender. Así, cuando tenéis un problema, el pensamiento en forma de idea, opinión, juicio o comparación, se convierte en una distracción que nos impide observar y así comprender o resolver el problema. Desgraciadamente, para la mayoría de nosotros el pensamiento ha adquirido una gran importancia. Preguntáis: “¿cómo voy a existir sin pensar? ¿Cómo voy a tener la mente en blanco? Tener la mente en blanco es encontrarse en un estado de estupor, de idiotez, o como lo queráis llamar, y vuestra reacción instintiva es rechazarlo. Pero una mente silenciosa, una mente que no está distraída por su propio pensar, una mente abierta puede observar el problema de un modo directo y muy simple. Y esta capacidad de observar sin distracción nuestros problemas es la única solución. Para ello tiene que estar la mente silenciosa y tranquila.

Una mente así no es un resultado, no es el producto final de alguna práctica, meditación o forma de control. No surge tras ningún tipo de disciplina, compulsión o sublimación, ni por esfuerzo alguno del “yo”, del pensamiento; surge cuando comprendo todo el proceso del pensar, cuando puedo ver un hecho sin ninguna distracción. En este estado de tranquilidad de la mente, que está realmente en silencio, hay amor. Y el amor es lo único que puede resolver todos nuestros problemas.


Extracto de Krishnamurti.

La libertad y el condicionamiento.


Hablemos de libertad, y de sus "grados". Empecemos por los más sencillo, desde el principio y desgranemos todas las partes. A modo de ejercicio e intentando aclarar qué es la libertad y el condicionamiento. E intentando sacar algo en claro. Por supuesto esta es una clasificación particular, puede ser que a alguien no le guste y le invito a que exponga su opinión. Empecemos:

1º- Los primeros condicionamientos son aquellos más evidentes, aquellos que sin ningún tipo de reflexión profunda nos percatamos de ellos, de como nos afectan a nosotros y a los demás. Un ejemplo claro sería el adolescente que cree necesitar un móvil o la mujer que quiere comprarse algo de ropa o el hombre con carácter cambiante dependiendo del resultado de su equipo.
En fin, mucha gente es así o hemos sido así. Nos da confianza pertenecer a algo hasta que simplemente nos damos cuenta de que se generan conflictos entre los diferentes grupos y nuestra capacidad crítica se ve menguada. Al ser la parte más evidente es de la que es más fácil desentenderse.

2º- Ahora le toca el grupo a los nacionalismos. Como en todo proceso de identificación, este genera conflicto. También genera falsa seguridad y al igual que animales territoriales nos aferramos a una tierra, a unas costumbres e incluso a la idea de nuestro país. ¿Pero que es nuestro país? ¿Quien ha hecho la división?... Hay una canción de una cantante española que dice algo así: ... "las fronteras se han hecho para separar mi hambre y la tuya..."
Por supuesto la gente más interesada en seguir con las fronteras y con los países son verdaderamente los que tienen los privilegios dentro de estas... por eso empiezan las reglas. Pero bueno... meternos en esto ahora sería muy largo.

3º- Los siguientes condicionamientos son los ideales de las religiones. En el caso de las religiones el sentimiento de seguridad que nos proporciona es evidente. Y es por ello que atraen a muchas personas. Pero el sentimiento de seguridad no es más verdadero que el de pertenecer a un equipo de fútbol o a un país. Y los conflictos son incluso peores. No hace falta recordar todos los conflictos y muertes que han provocado y siguen provocando. Aparte de la enajenación y la creación de conflicto interno que provocan.

4º- Ahora le toca el turno a los ideales. Cuando uno, ha analizado los grupos primeros y los descarta, la primera conclusión es que las personas sufrimos, y muchos de esos males son provocados por las desigualdades materiales, por los trabajos alienantes , etc... Un claro ejemplo es el comunismo, hay muchas "variedades", pero todos los diversos individuos y grupos comunistas coinciden en la necesidad de suprimir la propiedad privada (especialmente la de los medios de producción) y en la emancipación social del proletariado. Y por supuesto para cualquiera que no sea un rey o un empresario millonario esto tiene que sonar muy bien. El problema (para mí)es que para llegar a esa igualdad, las personas tienen que ser más maduras y menos egoístas. Cosa que no sucede. Lo que sucede es que vuelve a generarse otra idea. Y como toda idea esta fricciona con la realidad. Pero Marx se dio cuanta de eso, y para evitarlo contribuyó diciendo “ yo no soy marxista ” porque su teoría no era un dogma, sino una contribución crítica al saber. En fin... Como anteriormente he comentado sería muy largo escribir más sobre esto.

5º- Por último, observando el problema de los ideales, de los apegos y los miedos, llegamos al ideal del yo. En efecto, el más complicado de resolver, porque en el momento en que lo intentamos resolver, ya lo estamos agrandando... Hay que estar muy atento para darse cuenta de esta parte... de como el pasado nos ha moldeado, y de como la experiencia ha creado nuestra forma personal de ver el mundo.

Bueno, posiblemente he pecado de superficial y escueto, pero esto no es un libro. Me gustaría que cada uno diera su opinión. Un saludo.

Krishnamurti, el cuepo y la mente. Meditación.


Ya que en el último artículo hablé de la noción que tenía Krishnamurti sobre el Yoga, describiré rápidamente de la importancia del cuerpo saludable, por considerarlo importante en relación a la meditación.

"Necesitamos un cuerpo muy saludable, sensible y alerta, de manera que no dificulte la claridad de la mente. El cerebro tiene que funcionar con gran claridad, no de forma emocional ni personal.
La meditación es descubrir si el cerebro, con todas sus actividades y experiencias, puede estar absolutamente callado, sin forzarlo, porque en el momento en que usted se esfuerza, esta de nuevo la dualidad.
Pero si vigila, escucha todos los movimientos del pensamiento, sus temores y deseos,verá que este se aquieta extraordinariamente."


Y continua diciendo:

"Esa quietud no significa que duerma, sino que esta totalmente activo, y por lo tanto en silencio. Una dinamo que funcione a la perfección apenas produce ruido. Únicamente hay ruido cuando hay fricción."

En fin, a los que hayáis leído a Krishnamurti, todo esto os será familiar. Si lo repito es porque considero que es la parte más dura. Eliminar el condicionamiento, entenderlo, ver como actua y despegarse de él. Y aun lo considero más difícil cuando el condicionamiento se encuentra arraigado en el subconsciente.

Krishnamurti y yoga.


La importancia del Yoga según Krishnamurti.
Desde tiempo inmemorial se ha venido practicando el yoga en la India, para mantener el cuerpo físico sano, y que pudiese ser así un instrumento adecuado para el desenvolvimiento adecuado de las facultades intelectivas. La analogía que propone el yoga es la siguiente: si queremos interpretar una música bella y armoniosa, es esencial que el instrumento musical esté perfectamente afinado. Si un músico es capaz de crear una música maravillosa pero su instrumento está desafinado, no podrá crear esa música maravillosa que él es capaz de producir. Pero también es cierto que si nos limitamos a mantener el instrumento "sano" y luego, por falta de sensibilidad, lo destinamos a fines vulgares, ese instrumento no tendrá mayor significación.
En el yoga, el ser humano y su cuerpo son equiparados al instrumento y su intérprete. Si el cuerpo físico no se conserva sano y sensible, porque abusamos de la carne, comemos demasiado, fumamos, etc., difícilmente podremos ser sensibles en lo interno. Pero también es cierto que si nos limitamos a cuidar nuestro cuerpo pero no nos preocupamos de tener sensibilidad interior, bondad, etc., eso tampoco tendrá ningún significado.
Krishnamurti practicaba yoga, aunque en ello no existía ninguna intención espiritual. Es decir, a diferencia de los yoguis tradicionales, que piensan que la mera práctica del yoga puede conducir a la iluminación espiritual, Krishnamurti sólo lo practicaba para mantener el cuerpo activo, sano y sensible, pero ante todo por una cuestión de responsabilidad; es decir, no sólo para que su mente funcionase adecuadamente, con todos sus sentidos alertas y sensibles, sino porque también sabía que el cuerpo, aunque él no estaba apegado a él, era importante. A través de él, se manifestaba ese poder y esa inteligencia extraordinaria, al parecer vinculada a Krishnamurti aunque, sin embargo, impersonal. Por eso Krishnamurti consideraba importante, una cuestión de responsabilidad, cuidar a su cuerpo. Y en ese proceso de cuidarlo, la práctica del Hatha-yoga era para él un asunto importante.

Extracto de la Fundación Krishnamurti de Sevilla (España).
http://krishnamurtisevilla.blogspot.com/

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