MUDRAS, ¿para qué sirven?



Un mudra,es una posición de las manos, pero también de brazos, ojos, cuerpo en general. Desde simples mudras con la colocación de la mano en determinada postura, hasta mudras o posiciones completas de todo el cuerpo. Pero un mudra no es únicamente una posición corporal que realizamos cuando tenemos tiempo o cuando pracicamos yoga. Como hemos dicho, un mudra es una posición, una posición que refleja una actitud emocional, y una actitud corporal, algo que influye en nuestra actitud mental. Es por eso que los mudras trascienden la clase de yoga, porque todo el día, a todas horas nuestro cuerpo pasa por diferentes posiciones que representan un estado de ánimo. A lo largo de los años, de las repeticiones que hacemos día tras día, en la vida cotidiana (como en el trabajo), vamos enquistando estas posturas y estas posturas a la vez alimentarán un carácter o una personalidad. 

Son más conocidos, sobre todo por su facilidad de realización, los mudras hechos con las manos, bien sean con una sola mano o cruzando las dos en diferentes posiciones de los dedos. Podemos verlo en diferentes estatuas budistas o en representaciones, ya sea del propio buda o de otros sabios o dioses. Y es que en la mano encontramos un aspecto importante que nos hace entender la importancia de los mudras con las manos: en las manos encontramos la intención. Cuando un niño quiere que le cojan extiende los brazos primero, cuando alguien está nervioso puede dar golpecitos o abrir y cerrar la mano delatando su desazón, cuando la mano se encuentra recta, transmite firmeza y al revés, si la mano se mueve con coordinación, transmite dulzura y elegancia, algo que saben las bailarinas.


En las manos encontramos la representación del cuerpo, al igual que en los pies encontramos la representación del cuerpo y esto es utilizado en reflexología y acupuntura. Además, por las manos se transmiten diferentes meridianos energéticos que tienen gran influencia sobre diferentes partes del cuerpo. 



En este blog http://eltemplodelameditacion.wordpress.com encontré un texto que me pareció interesante:

En nuestra mano, los principales canales de energía son los cuatro dedos y el quinto que cierra en circuito es el pulgar. A continuación un breve resumen sobre cada uno de los cuatro canales:
Dedo índice: ondas Alfa. Estado meditativo. “vigilancia relajada” desprovista de actividad sensorial intensa.
Dedo corazón: ondas Beta. Estado de alerta y concentración. Resolución problemas.
Dedo anular: ondas Delta. Sueño profundo. Actividad cardíaca y respiratoria al mínimo.
Dedo meñique: ondas Eta: Estado similar a Alfa. Salud, creatividad y paz profunda.


Recordemos que en la reflexología podemos favorecer estados de relajación y de sosiego, y el caso contrario también. Pues lo mismo sucede con los mudras, que también influyen sobre nuestros estados anímicos según las posiciones cambiando nuestro estado mental.

Además, tenemos que tener en cuenta que nuestra mente, no solo se ve afectada por estas energías sutiles, sino también por lo que interpreta. Para nuestra mente, nuestro cuerpo es nuestra casa, y para protegerla, la interpreta. Y aquellas posiciones relajadas nuestra mente la interpreta como un estado relajado. Pudiendo modificar el estado emocional. Dado que las manos son la intención, la posición de estas, serán interpretadas por la mente como un estado o una sensación. Para la mente, una mano en permanente tensión, reflejará un estado de tensión, quizá por las ganas reprimidas de golpear o de coger algo (por poner un ejemplo).

El mensaje que transmite el mudra al cerebro es directo. No es casualidad que en las manos encontremos la intención primera, o que tengamos una muy alta sensibilidad al tacto. Cada dedo tiene una conexión concreta en el cerebro, y por tanto tiene una influencia sobre este. Es lo que utilizaremos pues para conseguir los beneficios que conseguimos con la realización de mudras.

Otro día veremos los mudras más conocidos y como realizarlos para obtener un beneficio.

CICLOS CIRCADIANOS Y MEDICINA CHINA

  Quien sigue el blog sabe que en ocasiones me gusta hablar un poco sobre la medicina oriental, sobre sus peculiaridades y diferencias o sobre alguna técnica en concreto... siempre desde mi curiosidad que a veces es más grande que mi formación.... pero bueno. Hoy me gustaría hablar sobre un aspecto curioso que en la medicina occidental normalizada y convencional no se le da la importancia que merece. Hablamos de los ciclos circadianos, que no son ni marcianos, ni de circonio. Circadiano quiere decir ciclos biológicos diarios, más o menos (del latín circa, que significa 'alrededor de' y dies, que significa 'día'). Y es que las horas de luz y de oscuridad, regulan el sueño, regulas la secreción de hormonas, las digestiones, y diferentes procesos físicos de nuestro cuerpo y que se repiten siempre a las mismas horas en cada día y día tras día. Una imagen vale más de mil palabras:


   En la medicina china encontramos órganos, músculos, nervios... vamos, lo mismo que en la occidental pero además también encontramos canales energéticos, meridianos que están relacionados con partes del cuerpo, con su función y con todo lo que se relaciona. Esto tiene que ver con la teoría de los cinco elementos, de la cual no hablaremos hoy porque es bastante extensa y nos alejaríamos del tema principal.  La idea principal que nos interesa es que, para la medicina tradicional china, el primer movimiento de vida independiente es la respiración cuando nacemos, esto hace que entre energía rápida, necesaria para la continuación de la vida, la energía (qui, Chi, Qi, prana, o como lo queramos llamar), después de esta primera respiración, la energía corporal innata y la que tomamos de la respiración se mueve hacia el intestino grueso, para poder empezar a preparar el cuerpo para la adquisición de otra forma de energía, la comida. Y así, la energía del cuerpo va fluyendo de parte a parte estando todas interrelacionadas e interconetadas. De todo este movimiento energético, las disciplinas que mayor conocimiento han adquirido son la acupuntura y el Shiatsu, aunque también el Tai Chí, o el Yoga toman la energía como base para la salud.

   Tenemos que tener en cuenta que aquello que nos da la vida, también nos la quita. El oxígeno que respiramos nos oxida (nos quema) las células, el alimento que tomamos crea ácido úrico y ácidos grasos, y el ejercicio que hacemos y que nos hace sentir bien, produce ácido carbónico y láctico (recordemos que estos ácidos son desechos y son como "basura" para nuestro cuerpo). Pero nuestro cuerpo es asombroso, tiene la capacidad de eliminar todas estas sustancias, estas basuras. Esto lo hace en un orden, primero los pulmones, los intestinos, la piel, etc... sigue un orden que responde a las mejores condiciones que se pueden dar, estas condiciones vienen establecidas por lo que hemos visto antes, por el ciclo circadiano.

Observar la imagen inferior:



Por ejemplo, de 3 a 5, por la noche, es una franja horaria en la que según el ciclo circadiano, es en el pulmón donde se centra la mayor cantidad de energía para así poder expulsar las toxinas con mayor eficacia. Las personas fumadoras, o aquellas que se encuentra afectadas por alguna infección en pulmones, tenderán a toser más durante esa franja horaria. 

Voy a terminar con dos ejemplos:

Recuerdo una amiga que dejó de fumar, por supuesto los primeros días se encontraba un poco más nerviosa y se despertaba con facilidad. Me llamó la atención que me decía que se solía despertar a las 3 de la noche y a las 5 se volvía a dormir. ¿Se debía esto a que su pulmón estaba haciendo un supertrabajo de limpieza tan fuerte que se despertaba? Bueno, el horario coincidía.

Fijaros que de 5 a 7 es cuando se produce el mayor trabajo en el intestino grueso. Es por ello que son las primeras horas del día en las cuales la mayoría de la gente suele ir a hacer sus deposiciones al baño.

Bueno.... fin

* Triple calentador. No es que sea un órgano diferenciado como el corazón o el páncreas. Pero para la medicina tradicional china, este meridiano tiene una función diferenciable. Regulando el sistema parasimpático y nervio Vago. Se le conoce como Cheu – Chao – Yang o San Jiao y se le asocia al fuego, de ahí su nombre. 

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