La autoridad según Krishnamurti.


Krishnamurti explica porqué la autoridad genera conflicto, tanto interno como externo.
"Si podemos comprender la compulsión detrás de nuestro deseo de dominar o de ser dominados, entonces tal vez podamos librarnos de los efectos perniciosos de la autoridad. Anhelamos estar seguros, tener razón, tener éxito, saber... Y este deseo de certidumbre, de permanencia, va formando dentro de nuestras mentes la autoridad personal, mientras exteriormente, crea la autoridad de la sociedad, de la familia, de la religión y demás. Pero limitarse a ignorar la autoridad, a desprenderse de los símbolos externo, tiene poco significado.
Romper una traición y enfrentarse a otra, dejar esta ideología y seguir otra, es únicamente un gesto superficial."


Continua explicando la relación de la autoridad con el Ego.

"El afán de certidumbre, de seguridad, es una de las principales actividades del Ego. El Ego es muy fuerte en la gran mayoría, ya sea dormidos o despiertos, siempre está fortaleciéndose.
Uno debe estar constantemente atento a la actividad del Ego, para que revele sus actividades y sus trucos; pero cuando empecemos a comprenderlos, y a comprender las repercusiones de la autoridad y todo lo que supone en nuestra aceptación y negación, entonces ya nos estaremos desembarazando de la autoridad"


En toda la filosofía de Krishnamurti existe una premisa principal: No debe existir autoridad, y por supuesto la experiencia crea autoridad. Debemos aprender de esta, de como se ha formado y el porqué. Pero para ello, para disfrutar de la libertad interior, uno no puede seguir a ningún Gurú, Político o ideología. Uno debe ser libre desde el principio. Y a este proceso se le llama Meditación.

Tabla de posturas de Yoga.


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Ya que he visto que muchos que los que acceden a esta página van buscando alguna tabla de ejercicios de Yoga, he decidido facilitar una esperando que sea de vuestro agrado.
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Meditación según Allan Watts.



Texto de Allan Watts sobre la meditación y la manera de vivir.
Pero si se nos dice que la verdad del Zen es evidente, que está delante de nuestros ojos en todos los momentos del día, esto no habrá de llevarnos muy lejos. No parece que los acontecimientos del día tengan algo de notable; no parece que haya nada en eso de vestirse, comer la comida o lavarse las manos que pueda indicar la presencia del Nirvana o el estado de Buda. Sin embargo cuando un monje le preguntó al maestro Chao~chou "Qué es el Tao?", él le contestó: "La vida común es el Tao mismo". El monje volvió a preguntar: "Cómo podemos ponernos de acuerdo con él?" (o sea, "Cómo podemos ponernos en armonía y unidad con él?"). Chao~chou contestó: "Si tratas de ponerte de acuerdo con él, te apartarás de él"; pues la vida, tomada como la serie común de acontecimientos diarios variados, es algo esencialmente evasivo e indefinible; jamás permanece igual ni por un momento; nunca podemos hacer que se quede quieta para analizarla y definirla. Si tratamos de pensar sobre la rapidez con que pasa el tiempo o cambian las cosas, la mente se nos transforma en un torbellino. Mientras más nos esforcemos por aferrar el momento, de apoderarnos de una sensación placentera o de definir algo en forma tal que resulte satisfactorio en cualquier momento para todos, más evasivo resulta. Se ha dicho que definir es matar, y que si el viento se detuviera por un segundo para que pudiéramos apoderarnos de él, dejaría de ser viento. La misma cosa ocurre con la vida. Las cosas y los acontecimientos están moviéndose y cambiando perpetuamente; no podemos apoderarnos del momento presente y obligarlo a que se quede con nosotros; no podemos traer de vuelta el tiempo pasado, ni conservar para siempre una sensación pasajera. Cuando tratamos de hacerlo, todo lo que conseguimos es un recuerdo muerto; la realidad no está allí, y no puede derivarse de ello satisfacción alguna. Si repentinamente nos damos cuenta de que somos felices, mientras más tratemos de pensar en algún medio para conservar nuestra felicidad, más rápidamente se nos escapará. Tratamos de definir la felicidad con el fin de poder saber cómo hallarla cuando nos sintamos desgraciados. Un hombre piensa: "Soy feliz ahora por poder permanecer en este lugar. Por lo tanto la felicidad, para mí, es venir y quedarme en este lugar". Y la próxima vez que se sienta desgraciado tratará de aplicar esta definición; irá de nuevo a ese lugar, y descubrirá que no lo hace feliz. Sólo existirá el recuerdo muerto de la felicidad, y la definición ya no sirve. La felicidad es algo así como los pájaros azules de Maeterlink: si se trata de capturarlos pierden su color.

Detener el pensamiento.


Una vez una persona del público le preguntó a Krishnamurti: ¿Cómo se puede detener el pensamiento que está siempre en marcha?
Krishnamurti: No tengo la menor idea de cómo hacerlo. Se ha intentado de muchas formas: recluyéndose en un monasterio, identificándonos con cierta imagen, teoría o concepto, mediante la disciplina, la meditación o forzando o reprimiendo intentando ponerle fin al pensamiento.
En el momento que usted se esfuerza en detener el pensamiento, entonces se convierte en un problema, es una contradicción que trae conflicto y sufrimiento interno. Cualquier esfuerzo por detener el pensamiento solo lo alimenta. Y así se alarga el conflicto.
Cuando usted cree que debe detener el pensamiento, eso es una idea, y la idea trae conflicto, y continua el pensamiento. Esta es la idea, y detrás de esta hay un motivo. Quiere detenerlo porque el pensamiento no ha resuelto el problema.
Si la mente se da cuenta, totalmente, de que no puede hacer nada al respecto... ¿qué sucede con el pensamiento? Entonces, descubrirá que el pensamiento se detiene.

La negación es la acción más positiva.


La negación es la acción más positiva, no la afirmación positiva. La mayoría de nosotros aceptamos con demasiada facilidad un dogma positivo, un credo positivo... porque queremos estar seguros, pertenecer a algo y ser dependiente... La actitud positiva produce división. Pero la negación de todos los valores, de toda moralidad y creencia produce que uno no se opone a nada. Negar todo esto no es inmoral, al contrario, negar toda separación y dualidad es la moralidad más elevada. Al negar todo lo que ha inventado el hombre, al negar sus valores, religiones y dioses, significa un estado mental en el que no hay dualidad, por tanto no hay resistencia.
Uno se pregunta: ¿Como sabe entonces que es bueno o malo? ¿que va a impedir que yo realice una mala acción o incluso mate a alguien?
Cuando se niega todo tambien se niega a uno mismo, y uno es una entidad condicionada que persigue un bien condicionado. Para la mayoría de nossotros, la negación se nos presenta como un vacio porque solo conocemos el condicionamiento de nuestras experiencias. Negar la idea de sí mismo es negar el pasado, por tanto uno es libre.

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