Sobre el miedo.

Lo que nos libera del miedo, es darse cuenta del miedo sin palabras, sin intentar negar o evadirse del miedo, sin querer hallarse en otro estado. Si presta completa atención, se dará cuenta del hecho de que hay miedo, y descubrirá que el observador y lo observado son uno, no hay división real entre ellos. Hay un obervador que dice "Tengo miedo" y solo hay miedo cuando existe la palabra que indica ese estado. Si no se pronuncia, sino se clasifica según nuestra experiencia, la mente ya no estará escapando, ya no tratará de deshacer el miedo, ya no tratará de encontrar la causa, y por tanto ya no es esclava de la palabra. Solo hay un movimiento de aprender, el cual es el resultado de la inociencia, y una mente inocente no tiene miedo. (Krishnamurti, Saaenen, 6ª pláctica).
Por otra parte, y para completar y explicar mejor lo que nos dice Krishnamurti, escribiré lo que el Tao indica sobre el miedo: ... Es el reconocimiento de lo desagradable lo que produce miedo....
Desagradable viene de la palabra agradable, de la experiencia de agradable aparece la de desagradable. Estas van unidas y unaforma parte de la otra, como no puede existir lo alto sin lo bajo o lo corto sin lo largo. Sin una de las dos, la otra no existe (es el principio del Yin yang, una se forma con la otra y no está seprada de su opuesto). Pero esta calificaciones o comparaciones están referenciadas a las personas, a quien pronuncia y por tanto son subjetivas a través de la exeriencia Para el universo una maratón no es ni larga ni corta, esa clasificación está hecha por la mente al tomarnos a nosotros mismo como origen de nuestra comparación. Es la idea de nosotros mismola que compara y segun la experiencia que se tenga, dirá que una experiencia es agradable o desagradable, a una la buscará y a otra la desechará, uirá.
La idea de nosotros mismos es el observador, el que clasifica, el que ha creado la autoridad y la normalidad según sus conocimientos, experiencia, valores. Pero como se ha dicho otras veces, eso es un ilusión, que en su justa medida es beneficiosa pero puede ocasionar conflicto entre la realidad y la opinión.

La autoridad, la experiencia y la idea. 2

El Ego trata de buscarse seguridad constantemente, en principio parece ser que el anhelo de seguridad física en las primeras etapas de la vida proporciona más tarde la continuidad psicológica y la busqueda de la seguridad como idea, y por tanto de la idea de mi mismo. La idea surge de la experiencia pasada que es almacenada fisicamente en las neuronas y posteriormente es utilizada para la prevención del futuro de la idea, recurriendo a esta (la experiencia) depende del grado de anhelo de seguridad que se posea. Sin apenas percibirlo va surgiendo una idea de nosotros mismos que se le aplica la cualidad de fija, pero encambio, si se observa plenamente y en los diferentes momentos de os dias, podemos ver que no es fijo, y que depende siempre de las experiencias pasadas.
La experiencia crea la idea, y la idea depués de crear la autoridad exterior ( a la que nos referimos en las etapas infantiles), va creando la autoridad interior. Y por mucho que se intente separar del exterior ,bienporque se vea inuil o dañina, simplemente está conformada por la experiencia exterior y valores exteriores.

Todo lo dicho aquí (que fue citado por Krishnamurti, se expresa claramente en las cuatro nobles verdades que escribió Buda, y que hablaremos más adelante y se basicamente se refieren al sufrimiento. Esta es la raíz del sufrimiento,el anhelo de seguridad.

La autoridad, la experiencia y la idea. 1.

El seguimiento de la autoridad es la negación de la inteligencia. Aceptar la autoridad es someterse a la dominación, sojuzgarse a un individuo, a un grupo o ideología. Aceptar la autoridad es la negación de la libertad, del individuo. En principio la conformidad a un credo o sistema de ideas es una reacción de autoprotección.
Se anhela estar seguros, tener razón o éxito, saber; y este deseo de certidumbre, de permanencia, va formando dentro de nosotros la autoridad de la experiencia personal, mientras exteriormente va creando la autoridad de la sociedad, de las familias o la religión.
El afán de certidumbre, de seguridad es una de las principales actividades del Ego.
(Krishnamurti).
El rechazo a la autoridad ya sea externa o interna no solo se ha visto reflejada en el pensamiento oriental, un ejemplo occidental que se posiciona en contra de la autoridad es el de Karl Marx, no puede olvidarse que el propio Marx declaró en una ocasión no ser marxista, lo cual significaba la negativa a que su pensamiento fuera considerado dogma y se le encerrara en estrecheces escolásticas.
La crítica de Marx a la filosofía, que se realiza de modo especial en La ideología alemana, aunque lo esencial ya lo había escrito Marx en la Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, tuvo como principal interlocutor a Hegel, ya que Hegel significaba la expresión más madura y modélica de lo que la filosofía era como "interpretación" de la realidad.

La repulsión de Karl Marx a la ideología, esa forma sutil de autoridad, se manifiesta en la siguiente frase famosa.: “Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo.”

La meditación es atención.

En los diferentes lugares en los que uno aprende Yoga, suelen enseñar que la meditación se basa en la fijación en un punto, en no pensar nada o en repetir un mantra. No obstante, en este proceso hay conflicto, dado que la mente puede ir en cierta dirección aunque YO no quiera y le obligue a ir en otra. Este proceso es similar al aprendizaje que se da en los centros educativos occidentales, por los cuales, uno a de controlarse así mismo para concentrarse en alguna cosa en concreto (puede ser matemáticas, química, un mantra, o cualquier idea).
Como se ha remarcado anteriormente, la mente que medita no debe desdoblarse para controlarse así misma. Dado que si se una parte controla lo controlado, la mente no trabaja de forma unitaria y pierde energía y con ella la capacidad de aprendizaje. Así piensa el Tao, y como dice Krishnamurti, uno debe estar libre de toda autoridad: de la externa y de la interna (experiencia).
Es por eso, que no se puede meditar a través de los diferentes tipos de meditación que se asocian a las escuelas de Yoga. Ya que como se ha dicho, no difiere del aprendizaje académico, el cual se basa en la concentración, y no en la atención.

El Tao que puede expresarse con palabras, no es el Tao.

El Tao que puede expresarse con palabras
no es el Tao eterno.
El nombre que puede pronunciarse
no es el nombre eterno.
Lo que no tiene nombre
es el principio del Cielo y la Tierra
Lo que tiene nombre
es la madre de todos los seres.
La ausencia permanente de deseos
es lo que permite contemplar el gran misterio.
La constante presencia de deseos
permite contemplar únicamente sus reflejos.
Ambos extremos tienen un mismo origen,
aunque difieren en nombre y aspecto.
Construye el misterio de todos los misterios
y son el principio de todas las transformaciones.
El primer verso del Tao Te Ching ,escrito por el maestro Lao Tse, es el origen de origen del pensamiento oriental. La posterior filosofía oriental, como el Zen o el Budismo, serán fuertemente marcados por el pensamiento taoísta.
Una vez más los versos del Tao Te Ching nos indica como la mente, anclada en sus deseos, en sus idealizaciones queda reducida a la mezquindad, insuficiente para la contemplación del Tao. El Tao explica que la vida no es algo que se deba agarrarse de forma intelectual. Indica que la vida debe ser vivida plenamente, sin dividirse, sin intención de “coger” la vida, ya que esto es absurdo. En cierta manera, la mente actúa de forma aislada, sin unificar o sin comprender que está todo unido y todo se relaciona. Un ejemplo de esto es la diferencia entre la medicina oriental y occidental. La medicina occidental se ocupa de unos síntomas localizados a causa de una enfermedad o disfunción en concreto. La medicina oriental además trata esa disfunción como originada por diferentes factores influyentes. Al actuar así limita la concepción de lo que rodea.
Por otra parte, indicar que el Tao, el Zen y el Budismo, han sido influenciados por el I Ching. Este es un libro de adivinación. Consiste en oráculos basados en sesenta y cuatro figuras abstractas divididas entre positivas y negativas . De todas formas, esta parte no lo comentaré por no tener bastante conocimiento sobre el I Ching. Unicamente quería remarcar el origen intuitivo, básico y original del pensamiento oriental.

Jiddu Krishnamurti explicando la dualidad.

Siguiendo con el hilo argumental del último artículo, y en cuestión al tema de la dualidad y de la formación del Ego a través de la experiencia reproduzco uno de los diálogos que mantiene el maestro Jiddu Krishnamurti en una de la conferencias que dio a lo largo de su vida:

.... Hablando de la culpa....

Krishnamurti: .... he tenido el conocimiento de culpa anteriormente. Cuando le llamo culpa al sentimiento presente, he reforzado el conocimiento previo. Y ese conocimiento es el observador (el Ego, la experiencia). De modo que el observador mira ese sentimiento que tengo ahora, se separa de él y lo denomina culpa. Por tanto, al llamarlo culpa el conocimiento del pasado se refuerza.

Interlocutor:- ¿Quién es el observador? Yo tengo la sensación de mí mismo observando.

K: Se que la sensación de mí mismo está ahí. Esa es la ilusión. Esa es nuestra cultura, es la forma en que vivimos, me he identificado con mi país, con mi religión o mi bandera. Una vez descubro que eso causa dolor dejo de identificarme con lo exterior y me identifico conmigo mismo.
El observador es el pasado, la experiencia.

Este diálogo explica con un lenguaje actual aquello que representa el Tao. La mente se controla así misma, sin llegar a funcionar bien de ese modo. Sin poder ser una mente creativa, espontánea y natural. Acarreando conflicto entre la idea y la realidad.

ORIGEN DEL TAO

En los orígenes del pensamiento taoísta, tal como hoy se conoce, está el texto del Tao-TeChing. La tradición menciona como autor suyo a Lao Tzu («maestro Lao»), que habría sido contemporáneo de Confucio (siglo VI a.C.). La existencia de Lao Tzu como uno de los primeros maestros del taoísmo es admitida generalmente por los historiadores modernos, aunque el texto del Tao-TeChing no encontró probablemente su redacción final hasta finales del siglo IV. Este pequeño libro, de poco más de 5.000 caracteres, se presenta como un manual para gobernantes y de manera sumamente concisa expone los principios del Tao. El otro texto fundador del taoísmo es el Chuang-tzu, llamado así por el nombre de su autor, el maestro Chuang (siglo IV-III a.C.).

El principio del Tao es la espontaneidad . Pero no la espontaneidad de ningún modo impulso ciego y desordenado, un mero poder caprichoso. La filosofía que se limita al lenguaje no encuentra manera de concebir inteligencia que no actúe de acuerdo con un plan. De hecho, la palabra pronunciada, exterior o interiormente, al ser el representante de un recuerdo, limita y moldea el futuro impidiendo apreciar el presente en toda su plenitud. Como dice el gran sucesor de Lao-tzu, Chuang-tzu:

“En torno a nosotros se producen cosas, pero nadie sabe de donde salen. Todos los hombres estiman la parte del saber conocido. Ignoran como servirse de lo desconocido para alcanzar el saber. ¿No es esto un extravio?”

La palabra, la idea, el recuerdo moldea el futuro, impidiendo poder apreciar ese saber nombrado por el Tao. La palabra, la idea, al haber sido formada por el Ego da forma al presente en relación a si el recuerdo es apetecible o al contrario, doloroso o desagradable para la idea que tenemos de nosotros mismos. Creando un conflicto entre la realidad y nuestro vivir los acontecimientos.

MEDITACION, DESHACER DUALIDAD.

La ilusión de la división proviene de que la mente intenta ser a la vez mente e idea de la mente, debido a una fatal confusión entre idea y símbolo. (una parte de la mente se mantiene a un lado para interferir a la otra, para controlarla, condenarla o admirarla). Para poner fin a la ilusión, la mente tiene que tratar de actuar sobre sí misma , sobre su corriente de experiencias, desde el punto de vista de la idea de sí misma que llamamos ego. Debe hacerse de forma espontánea, como cuando los ojos ven por sí mismos y los oídos oyen por sí mimos y la boca se abre por sí misma sin que la mandíbula tenga que ser separada por los dedos. (Allan Watts).
Pero no solo Allan Watts nos indica el camino de la meditación. A lo largo de los siguientes artículos veremos diferentes tipos de meditación. Las meditaciones buenas y las malas. Los diferentes tipos a lo largo de la historia y sus escuelas. Las analizaremos y compararemos y mostraremos de un modo serio e intelectual (sino de que otro modo) las características d tales meditaciones.

Un saludo a todos.