Frases sobre el conocimiento y el saber.


Recopilación de unas frases que encuentro de especial interés por ir directamente al origen del conflicto de nuestra mente. Que nos hace reflexionar sobre la veracidad de lo que sabemos o creemos saber.

“Darse cuenta de que nuestro conocimiento es ignorancia, es una noble comprensión interna. Considerar nuestra ignorancia como conocimiento es enfermedad mental.”

Tao Te king.

“Saberlo todo y creer que no sabemos nada: ésta es la verdadera sabiduría (la ciencia superior). No saber nada y creer que lo sabemos todo: éste es el mal común de los humanos. Considerar este mal como un mal preserva de él. El sabio está exento de fatuidad porque teme la fatuidad. Este temor lo preserva de ella.”

Lao-Tzú Tao Te King.


"No vemos las cosas tal como son, sino tal como somos"

El Talmud.

La imagen que he puesto es de la Mezquita de Cordoba., en aquel tiempo (hará unos 700 años) , vivían en armonía tanto judíos musulmanes y cristianos.

El esfuerzo.


En la filosofía occidental el esfurzo tiene gran importancia para la comprensión del mundo. El esfurzo se convierte en el único camino para recobrar la paz y un saber especial.
Pero no solo la filosofía occidental da esa importancia al esfuerzo. Algunas escuelas filosóficas orientales también recurren a esto de distintas maneras: que si tienes que pensar así o asá, si hay que sentarse en una postura o en otra, etc.
Pero por supuesto ese modo de actuar, a poco que se observe un poco se observa que no hay razón si nos lo tomamos de una manera seria.
Entendemos el esfuerzo no como algún acto de supervivencia, (está claro que que si alguien tiene que comer se debe esforzar por lo menos en coger la comida) el esfurzo es el esfuerzo psicológico.
Básicamente el esfuerzo psicológico se fundamente en la comparación, en el debo y en el no-debo. En el conflicto entre la realidad y nuestras expectativas. Pero a veces, el esfuerzo da energía, determinación. Y así nos al finalizar el día uno se siente agotado, vacío, ansioso...

¿Un árbol se esfuerza por ser un árbol? O simplemente es?...

En fín, como decía Krishnamurti. Para meditar hay que observar, y para observar uno no tiene que hacer nada, solo ver.

Explicación de meditación por Krishnamurti.


Muchas veces, a Krishnamurti le han preguntado como meditar, y este ha reunido la respuesta, negándose a enseñar un método que pudiera implicar una barrera para el auto conocimiento. No obstante,en una plática en 1956 en Nueva Dehli, Krishamurti dio unos pequeños consejos que abren la puerta para que nosotros podammos entrar por nuestra cuenta.

Interlocutor: ¿Qué implica la meditación?

Krishnamurti: Lo primero es vaciar la mente por completo de todo lo conocido; la segunda es una energía no dirigida ni controlada. A partir de ahí, la meditación también requiere la más elevada forma de orden, orden en el sentido de terminar por completo con el desorden generado por la contradicción y una estado de la mente que no sea lo individual. Debemos descartar del todo la idea de practicar un método, porque lo más importante es si la mente, que incluye el corazón, el cerebro y todo el organismo físico, puede vivir sin distorsión ni compulsión alguna y, por lo tanto, sin esfuerzo alguno. Por favor, hágase esa pregunta a sí mismo; todo esto es meditación.

Nuestras mentes están distorsionadas, han sido moldeadas por la cultura en que vivimos, por las estructuras religiosas y económicas, por el alimento que ingerimos, etcétera; le damos a la mente una determinada estructura, la condicionamos y este condicionamiento es una distorsión. Únicamente cuando no hay distorsión la mente puede ver con claridad, con pureza, con inocencia y de manera completa. El primer paso es la capacidad de mirar, el arte de escuchar, de mirar sin distorsión alguna, lo cual significa que la mente debe estar en absoluta quietud, sin un solo movimiento. Ahora bien, ¿puede la mente que está en constante movimiento permanecer completa y absolutamente en silencio, sin ningún movimiento, sin método, sistema, práctica o control alguno?

La mente debe vaciarse a sí misma de todo el pasado para que sea altamente sensible y no puede ser sensible si existe la carga del pasado; sólo una mente que ha comprendido todo esto es la que puede formular la pregunta, pero al formular la pregunta no obtiene una respuesta, porque no hay respuesta. La mente se ha vuelto altamente sensible, por tanto, sumamente inteligente y la inteligencia no tiene respuestas, en sí misma es la respuesta. El observador no tiene cabida porque la inteligencia es lo supremo.

En ese momento la mente ha dejado de buscar, no desea experiencias más elevadas y, por consiguiente, no utiliza la capacidad de controlar. Vea la belleza de eso, señor, no controla porque es inteligente; sólo actúa y trabaja, por lo tanto, en el mismo acto de la inteligencia desaparece el estado dual; todo esto es meditación. Es como una nube que comienza en la cima de un cerro junto con unas cuantas nubecitas pequeñas y a medida que avanza cubre todo el cielo, el valle, las montañas, los ríos, los seres humanos, la tierra; lo cubre todo. Eso es la meditación, porque la meditación abarca todo el vivir, no sólo una parte.

Únicamente entonces la mente puede permanecer en silencio, sin un solo movimiento, no por un instante, porque ese instante no tiene duración, no pertenece al tiempo. El tiempo solamente existe cuando está el observador que experimenta ese silencio y dice, “quiero tener más”. Por lo tanto, como ese instante de absoluto silencio e inmovilidad no pertenecer al tiempo, tampoco tiene pasado ni futuro, de manera que esa inmovilidad, esa quietud absoluta está más allá de todo pensamiento; y debido a que ese instante no tiene tiempo, es eterno. Una mente libre de toda distorsión es, de hecho, la verdadera mente religiosa, no así una mente que va al templo, que lee los libros sagrados o que repite rituales por hermosos que puedan ser, tampoco lo es una mente saturada de imágenes impuestas o propias. El vivir no está separado del aprender y en esto hay una gran belleza, porque después de todo, el amor es eso. El amor es compasión, pasión, pasión por todo; y cuando hay amor no existe el observador, no hay dualidad, la dualidad del 'yo' que ama a 'alguien', ni el 'alguien' que me ama a 'mí', sólo hay amor, no importa que sea a uno o a mil; sólo existe el amor.


Esto es mio:
A veces meditamos sin darnos cuenta. Nuestra cabeza se esta poniendo en orden sin nosotros intervenir. No pensamos en nosotros y podemos ver los acontecimientos tal y como son. Ese ver pasivo, a veces se tacha en el mundo occidental como estar en la luna y tiene connotaciones un poco negativa. No me refiero a estar pensando en cosas imaginarias. Sino al ver dejándonos llevar. Me gustaría saber si alguien se ha percatado y se ha dado cuenta de ese momento, es algo sencillo y natural, y no requiere esfuerzo alguno..... Un saludo a todos.

La necesidad no necesaria.


Hace años, cuando aun no me interesaba la filosofía oriental, leí un cuento de un autor muy conocido que se llama Jorge Bucay, este cuento me ilustró y llenó de curiosidad y me hizo, hacerme consciente de cómo actúa la mente.
Lo cuento de una manera resumida para que sea rápido y fácil de leer:

"Hace muchos años, en un reino muy lejano, vivia un rey que poseía todo los bienes materiales imaginables en la época. Solo le faltaba una cosa, no poseía felicidad.
Estuvo años buscando la felicidad pero no la encontraba... hasta que una vez encontró a un hombre que la poseía.
Le obligó a presentarse ante él y le preguntó: ¿Cómo puedo ser feliz? ¿Porqué yo que poseo todo no soy feliz, y tú que no posees nada eres tan feliz.?
El mendigo le dijo que no lo sabía, y el rey pensó que no le quería decir la verdad. Enfadado y montado en cólera, el rey se reunió con el consejo y le expuso el problema.
Nadie sabía darle la respuesta, pero uno del consejo le dijo: - Gran rey, ¿quieres deshacer la felicidad del mendigo?. Por supuesto ,el rey que se sentía engañado por el mendigo, le dijo que sí. Y el consejero le dijo: - Ofrece le pues, 99 monedas por su servicios prestados.
Así hizo el rey (aunque no entendía muy bien el porqué), buscó al mendigo feliz y le ofreció las 99 monedas de oro.
Muy alegre al principio el mendigo le dió las gracias y se marchó contento de sí mismo. Pero por el camino... empezó a pensar: ¿porqué 99 monedas? ¿porqué no me ha dado 100?, 100 monedas es un número más bonito. ¿Se lo habría gastado el rey ?, con el dinero que tiene... ¿es que no merezco las 100 monedas? ¿Entonces por qué me da 99?.
Apartir de ese momento, el mendigo dejó de ser feliz, intentó ganarse la moneda que le faltaba para conseguir la que hacía la numero 100.
Y mientras tanto el rey aprendió una gran lección , porsupuesto, gracias a la infelicidad del mendigo."


Bueno, esto es un cuento, no es un cuento esotérico de la filosofía oriental de difícil comprensión. Es el funcionamiento de la mente en su modo universal.
Muchas veces pienso que los publicistas conocen este cuento y que nos crean las necesidades haciendo que imaginemos a nosotros mismos disfrutando del bien o producto que venden.

En fin, cuando alguien se vea apurado por la ansiedad, por el estrés y las obligaciones. Es bueno recordar que lo único necesario para vivir bien es: la comida, la ropa y cobijo. Y lo demás son "necesidades" inventadas.

La importancia del Yoga.


El yoga es el método de mejoramiento humano más antiguo del mundo. Originado en la India, cuenta con una antigüedad de más de 5.000 años. Es el resultado de la investigación llevada a cabo por los yoguis sobre sí mismos para mejorar y aumentar el potencial humano.

Entre las diferentes modalidades, la mejor acogida y más ampliada en oriente y occidente es el Hatha Yoga, o yoga físico. Las técnicas de Hatha Yoga ponen las condiciones para el mejoramiento de todo el organismo humano, sus funciones y energías, armonizando también el órgano psicomental.

La practica de Hatha Yoga asiduamente reporta:

1- Un cuerpo equilibrado, elástico y resistente.
2- Un sustancial mejoramiento de todas las funciones del organismo.
3- Una mejor capacidad de recuperación.
4- Desarrollo de la atención y serenidad en el carácter.
5- Estabilidad emocional.
6- Prevención de determinados trastornos físicos, psicosomáticos y psíquicos.

La mayoría de los sabios de oriente han practicado el Yoga como método de armonización del cuerpo. Desde Buda, Krishnamurti, Mahatma Gandhi, Allan Watts, y otros yoguis no conocidos que han llegado a dominar de una manera tan eficaz el cuerpo que parece imposible. (Llegando a absorber líquidos por la uretra o incluso a ralentizar el metabolismo hasta casi “ivernar”.)

En fin, algunos piensan que las pruebas extrañas que hacen los yoghis expertos no tienen ningún beneficio directo sobre el cuerpo. Y prácticamente se trata de un entretenimiento personal.

Lo que sí esta claro, es que equilibrar y mejorar el estado físico y así como ralentizar el frenesí mental son la base para una atención más amplia y natural.

Meditación conciencia según Krishnamurti.


"La conciencia es la actividad del pensamiento, y el pensamiento se ha vuelto inmensamente importante en nuestras vidas. El pensamiento es una fuente de temor. Tenemos que observar qué lugar ocupa el pensamiento en el placer, en el sufrimiento y si existe en el amor. Es importante observar el movimiento del pensar.
Observar el movimiento del pensar forma parte de la meditación. La meditación no es una mera y absurda repetición de palabras. La meditación forma parte de la vida.
Es bastante sencillo, cuando se nos pregunta algo que resulta familiar, contestamos inmediatamente. Pero si se nos formula una pregunta complicada, hay un intervalo entre la pregunta y la respuesta. Durante ese intervalo, el pensamiento investiga y encuentra una respuesta. Muy poca gente dice, “No sé”; aparentan creer que saben. Por ejemplo si se les pregunta : ¿Conocen realmente a Dios, creemos realmente en él? Si son honestos dicen: “En verdad, no lo sé”. Entonces la mente de uno está de veras observando."

Nueva York, 27 de marzo de 1982.


La esencia del texto de Krishnamurti de este texto se puede recoger con la siguiente afirmación:

La esencia del contenido de nuestra conciencia (la experiencia, los valores y los recuerdos) es el pensamiento.

La negación del miedo y su naturaleza.


Normalmente, queremos negar el temor, negarlo en el sentido de superarlo, de destruirlo, de escapar de él, de encontrar algún tipo de consuelo (ya sea creando una idea de nosotros mismos para protegernos o evadiéndonos con algún tipo de actividad). Pero esto es absurdo. Así creamos el conflicto interno y la sensación de "persecución" que nos acompañará.
A lo largo de la historia la humanidad ha intentado ,por el camino de la negación, eliminar el miedo, las diferentes religiones, la identificación con ideales o con la autoridad externa. No obstante, esta forma de actuar nunca ha resuelto el miedo en su raíz, y ha persistido a lo largo de los siglos.
Para Krishnamurti existe otra forma de diferente de negación, es un movimiento nuevo en el cual el observador es lo observado, el temor soy "yo". Por tanto el observador no puede hacer nada frente al temor, ya que es el miedo en sí.
Entonces, cuando nos damos cuenta de que somos el miedo, y por tanto no podemos actuar ni hacer nada al respecto, hay no-acción y por tanto tiene lugar un movimiento por completo diferente.
Dejar de escapar del miedo y dejarlo fuir, sentirlo hace que aprendamos que el miedo que nos acecha es únicamente eso. Miedo, la idea del futuro. No la realidad.

Espero haberme explicado bien con relación a las palabras de Krishnamurti. No quiero alargar los artículo para que sean fáciles de leer.

El Zen según Allan Watts.


Allan Watts estudio entre otros las similitudes entre el Tao, el Zen y el Budismo. Estudió sus analogías y sus origenes. Ciertamente, las tres religiones o filosofías tienen un origen común, el I Ching. Es por eso que la esencia de las tres religiones son iguales.
El Zen según Allan Watts:
La vida Zen no se mueve dentro de carriles; es la libertad del espíritu, libre de las trabas de las circunstancias externas y las ilusiones internas. Su naturaleza íntima es de tan especial carácter que no puede ser descrita en palabras, y lo que más puede acercarnos a ella es la analogía. Es como el viento que se mueve sobre la superficie de la tierra, sin detenerse jamás en ningún lugar determinado, no apegándose nunca a ningún objeto particular, adaptándose siempre a los progresos y retrocesos de la tierra. Si tales analogía dan la impresión de un soñoliento laissez faire , es necesario recordar que el Zen no siempre es una suave brisa, como el Taoísmo decadende; con bastante frecuencia es una ráfaga violenta que barre implacablemente todo lo que encuentra a su paso, un ventarrón de hielo que penetra hasta el corazón de todo y lo atraviesa de lado a lado. La libertad y pobreza del Zen es abandonar todo y "seguir adelante", pues esto es lo que la vida misma hace, y el Zen es la religión de la vida.

¿Como funcina nuestra mente según Krisnamurti.? El deseo y el sufrimiento.


¿Puede nuestra conciencia, con su contenido básico de temor y de persecución de placer, con todas las heridas psicológicas, etc... llegar a estar completamente libre?
Primera parte.
¿Por qué los seres humanos se hallan atrapados en esta perpetua persecución de placer? Por ejemplo, uno ha tenido cierto placer, una comida, un acto sexual, la adquisición de conocimiento, luego el cerebro registra este placer y el recuerdo de este placer es pues el pensar.
¿Porqué el pensamiento carga con ese recuerdo de algo acabado? Porque simplemente es el movimiento del pensar. En nuestra idea de nosotros mismos pensamos que queremos otra vez el placer recordado, no vemos disfrutando de ese placer, creando así un vacío innecesario ya que es simplemente un recuerdo a perseguir. Eso es un movimiento parcial que nos impide observar la realidad con todo nuestro ser. Provocando conflictos entre la realidad y las ideas producidas. Y por tanto, sufrimiento.

(Intento explicar lo dicho por Krishnamurti referente a nuestra naturaleza, pero para no hacer un artículo muy grande lo he dividido en dos: el placer o deseo, y el temor.)

Los monjes Taoistas y el Ego.


“Son ascetas, pero detestan las mortificaciones. Son creyentes, pero poco les importan dioses, dogmas, morales y opiniones. Son místicos, pero nunca hubo plegarias y efusiones más frías que las suyas. Son, o al menos ellos no dudan serlo, los únicos y verdaderos amigos del hombre, pero se burlan de las buenas obras.
Conocen, dicen, la verdadera forma de conducir al pueblo y sin embargo lanzan los más duros sarcasmos cuando oyen hablar de deber social. Han dado a China temibles cabecillas o jefes de sectas, políticos llenos de tacto, sus dialécticos más sutiles, los filósofos más profundos y su mejor escritor. Sin embargo ellos estiman únicamente la modestia, la privación, la reserva. Nadie es sabio, insinúan, si deja una huella.”
Así describe Marcel Granet a los primeros filósofos taoístas.

Analizando el texto podemos comprobar que el pensamiento Taoísta no difiere mucho del pensamiento budista original, el Zen, del de Krishnamurti , Allan Watts o otras personas sabias.

En primer lugar, el Taoísmo renuncia del Ego totalmente, se explica en el texto como la experiencia tiene lugar en la formación del Ego. Tratando primeramente la experiencia externa cuando habla de “deber social”, experiencia que crea una autoridad externa que trae consigo la confusión y la contradicción, impidiendo entender la vida como es. De lo que se intuye que al querer amoldarnos a una autoridad exterior (estado o religión) no único que hacemos es buscar seguridad propia y darnos importancia a nuestra idea de nosotros.
Por otra parte, en el texto, también trata la experiencia interna “Nadie es sabio, si deja huella”, deja patente que el Ego está en el deseo de permanecer, de autoimportancia, de la búsqueda de seguridad. Entender eso realmente es ser sabio.
Pues el deseo interno de seguridad (realmente de nuestro Yo ideal) se compone de ideales ya sean buenos o malos, y que los actos realizados de esta manera de pensar son actos duales. “Lo hago para que vean que soy bueno” (por ejemplo). No se trata de que esté bien o esté mal, sino de la comprensión de la naturaleza de la mente.

El Ego en algunas religiones mayoritarias.


Idea del "Yo" desde el punto de vista Budista.

"Creer en la existencia de un yo es caer en la herejía de la permanencia; negar el yo es caer en la herejía de la aniquilación con la muerte" , o sea que negando la realidad del yo se llega a una paradoja: una doctrina que da máxima importancia al acto, pero también niega al agente de este acto, o como diria un doctor budista más tarde, "solo existe el dolor, pero no hay modo de encontrar al que sufre".




El "Yo" o Ego en el Cristianismo.


“El que quiera venir detrás de mí, que renuncia a si mismo, que
cargue con su cruz cada día y me siga. Porque el que quiera salvar su vida, la
perderá y el que pierda su vida por mí, la salvará ¿De qué le servirá al hombre ganar el mundo entero, si pierde a su sí mismo?”
San Juan de la Cruz nos dice que abandonemos todo deseo, aún el deseo de Dios. No al amor de Dios, a nuestro innato anhelo por Dios, al que no podemos renunciar, sino a nuestro deseo de Dios.



El Ego y el Zen.

Las ideas pueden resultar necesarias para vivir, a la vez que un estorbo en la pacificación cuando se convierten en una creación del ego, conflicto del deseo, búsqueda, elección, parcialidad, limitación, ilusión, discrepancia, identificación, inmutabilidad, etc..
La mente desaferrada ha perdido el ego, como ola tragada por el mar. Vive en la no dualidad yo /el otro,'El yo que se vacía a sí mismo y así permite ser a todo'.



El Ego y el Islam.

Tradicional Islam es una religión de la moderación y el equilibrio. No existe el concepto del pecado original, por lo que el mismo no se considera intrínsecamente dañada y necesita de la redención, como en el cristianismo. Sin embargo, tener un ego excesivo es probable que sea un obstáculo para obedecer las leyes de Dios y por lo tanto a ser un buen musulmán. Debemos abstenernos de seguir nuestras pasiones por que todas las desobediencias y pecados empiezan cuando uno da preferencia a si mismo sobre el amor de Allâh y su Profeta.

La autoridad según Krishnamurti.


Krishnamurti explica porqué la autoridad genera conflicto, tanto interno como externo.
"Si podemos comprender la compulsión detrás de nuestro deseo de dominar o de ser dominados, entonces tal vez podamos librarnos de los efectos perniciosos de la autoridad. Anhelamos estar seguros, tener razón, tener éxito, saber... Y este deseo de certidumbre, de permanencia, va formando dentro de nuestras mentes la autoridad personal, mientras exteriormente, crea la autoridad de la sociedad, de la familia, de la religión y demás. Pero limitarse a ignorar la autoridad, a desprenderse de los símbolos externo, tiene poco significado.
Romper una traición y enfrentarse a otra, dejar esta ideología y seguir otra, es únicamente un gesto superficial."


Continua explicando la relación de la autoridad con el Ego.

"El afán de certidumbre, de seguridad, es una de las principales actividades del Ego. El Ego es muy fuerte en la gran mayoría, ya sea dormidos o despiertos, siempre está fortaleciéndose.
Uno debe estar constantemente atento a la actividad del Ego, para que revele sus actividades y sus trucos; pero cuando empecemos a comprenderlos, y a comprender las repercusiones de la autoridad y todo lo que supone en nuestra aceptación y negación, entonces ya nos estaremos desembarazando de la autoridad"


En toda la filosofía de Krishnamurti existe una premisa principal: No debe existir autoridad, y por supuesto la experiencia crea autoridad. Debemos aprender de esta, de como se ha formado y el porqué. Pero para ello, para disfrutar de la libertad interior, uno no puede seguir a ningún Gurú, Político o ideología. Uno debe ser libre desde el principio. Y a este proceso se le llama Meditación.

Tabla de posturas de Yoga.


Primero apreta el botón izquierdo encima de la imagen para abrirla. Luego coloca el ratón encima de la tabla y apreta el botón derecho y la opción "Abrir imagen en una pestaña nueva". Una vez abierta puedes descargarla al tamaño original.
Ya que he visto que muchos que los que acceden a esta página van buscando alguna tabla de ejercicios de Yoga, he decidido facilitar una esperando que sea de vuestro agrado.
Haz click encima de ella y te la podrás guardar a tamaño real.

Meditación según Allan Watts.



Texto de Allan Watts sobre la meditación y la manera de vivir.
Pero si se nos dice que la verdad del Zen es evidente, que está delante de nuestros ojos en todos los momentos del día, esto no habrá de llevarnos muy lejos. No parece que los acontecimientos del día tengan algo de notable; no parece que haya nada en eso de vestirse, comer la comida o lavarse las manos que pueda indicar la presencia del Nirvana o el estado de Buda. Sin embargo cuando un monje le preguntó al maestro Chao~chou "Qué es el Tao?", él le contestó: "La vida común es el Tao mismo". El monje volvió a preguntar: "Cómo podemos ponernos de acuerdo con él?" (o sea, "Cómo podemos ponernos en armonía y unidad con él?"). Chao~chou contestó: "Si tratas de ponerte de acuerdo con él, te apartarás de él"; pues la vida, tomada como la serie común de acontecimientos diarios variados, es algo esencialmente evasivo e indefinible; jamás permanece igual ni por un momento; nunca podemos hacer que se quede quieta para analizarla y definirla. Si tratamos de pensar sobre la rapidez con que pasa el tiempo o cambian las cosas, la mente se nos transforma en un torbellino. Mientras más nos esforcemos por aferrar el momento, de apoderarnos de una sensación placentera o de definir algo en forma tal que resulte satisfactorio en cualquier momento para todos, más evasivo resulta. Se ha dicho que definir es matar, y que si el viento se detuviera por un segundo para que pudiéramos apoderarnos de él, dejaría de ser viento. La misma cosa ocurre con la vida. Las cosas y los acontecimientos están moviéndose y cambiando perpetuamente; no podemos apoderarnos del momento presente y obligarlo a que se quede con nosotros; no podemos traer de vuelta el tiempo pasado, ni conservar para siempre una sensación pasajera. Cuando tratamos de hacerlo, todo lo que conseguimos es un recuerdo muerto; la realidad no está allí, y no puede derivarse de ello satisfacción alguna. Si repentinamente nos damos cuenta de que somos felices, mientras más tratemos de pensar en algún medio para conservar nuestra felicidad, más rápidamente se nos escapará. Tratamos de definir la felicidad con el fin de poder saber cómo hallarla cuando nos sintamos desgraciados. Un hombre piensa: "Soy feliz ahora por poder permanecer en este lugar. Por lo tanto la felicidad, para mí, es venir y quedarme en este lugar". Y la próxima vez que se sienta desgraciado tratará de aplicar esta definición; irá de nuevo a ese lugar, y descubrirá que no lo hace feliz. Sólo existirá el recuerdo muerto de la felicidad, y la definición ya no sirve. La felicidad es algo así como los pájaros azules de Maeterlink: si se trata de capturarlos pierden su color.

Detener el pensamiento.


Una vez una persona del público le preguntó a Krishnamurti: ¿Cómo se puede detener el pensamiento que está siempre en marcha?
Krishnamurti: No tengo la menor idea de cómo hacerlo. Se ha intentado de muchas formas: recluyéndose en un monasterio, identificándonos con cierta imagen, teoría o concepto, mediante la disciplina, la meditación o forzando o reprimiendo intentando ponerle fin al pensamiento.
En el momento que usted se esfuerza en detener el pensamiento, entonces se convierte en un problema, es una contradicción que trae conflicto y sufrimiento interno. Cualquier esfuerzo por detener el pensamiento solo lo alimenta. Y así se alarga el conflicto.
Cuando usted cree que debe detener el pensamiento, eso es una idea, y la idea trae conflicto, y continua el pensamiento. Esta es la idea, y detrás de esta hay un motivo. Quiere detenerlo porque el pensamiento no ha resuelto el problema.
Si la mente se da cuenta, totalmente, de que no puede hacer nada al respecto... ¿qué sucede con el pensamiento? Entonces, descubrirá que el pensamiento se detiene.

La negación es la acción más positiva.


La negación es la acción más positiva, no la afirmación positiva. La mayoría de nosotros aceptamos con demasiada facilidad un dogma positivo, un credo positivo... porque queremos estar seguros, pertenecer a algo y ser dependiente... La actitud positiva produce división. Pero la negación de todos los valores, de toda moralidad y creencia produce que uno no se opone a nada. Negar todo esto no es inmoral, al contrario, negar toda separación y dualidad es la moralidad más elevada. Al negar todo lo que ha inventado el hombre, al negar sus valores, religiones y dioses, significa un estado mental en el que no hay dualidad, por tanto no hay resistencia.
Uno se pregunta: ¿Como sabe entonces que es bueno o malo? ¿que va a impedir que yo realice una mala acción o incluso mate a alguien?
Cuando se niega todo tambien se niega a uno mismo, y uno es una entidad condicionada que persigue un bien condicionado. Para la mayoría de nossotros, la negación se nos presenta como un vacio porque solo conocemos el condicionamiento de nuestras experiencias. Negar la idea de sí mismo es negar el pasado, por tanto uno es libre.

La Ira. Una parte del Ego IIª parte.


Voy a transcribir un dialogo que se mantuvo Krishnamurti con un interlocutor del público.
Interlocutor: Si no controlara mi ira, me temo que voy a matar a alguien.
Krishnamurti: Antes de que mate a alguien, trate de averiguar si puede resolver la ira. Pero decir: "No debo enfadarme" es crear el opuesto y por tanto un conflicto entre el debo y no debo. Si trata de controlarla, esta desperdiciando una gran cantidad de energía. Entonces pierdo energía para afrontar el hecho.
¿Por qué le llama ira? Porque usted, previamente ha estado enojado, y al darle nombre ha reforzado la experiencia anterior. Al hacer eso uno esta deformando el hecho, está recibiendo el hecho por el filtro del pasado. Así uno no puede penetrar en profundidad en el hecho, entra parcialmente porque una parte de la mente esta preocupada en el recuerdo de que no agradó, y por tanto debe huir.
LA LIBERTAD no es una reacción, sino más bien el estado mental que resulta cuando comprendemos la reacción.

La Ira. Una parte del Ego Iª parte.


Una de las expresiones más comunes de la violencia es la ira. Cuando mi esposa o mi hermana es atacada, digo que estoy justamente airado; cuando mi país , mis ideas, mis principios mi forma de vida son atacados, estoy justamente enfadado. También me pongo colérico cuando mis hábitos y mis pequeñas y mezquinas opiniones son atacadas. Cuando usted me ofende o me insulta me encolerizo, si usted s fuga con mi mujer , me vuelo celoso. Esos celos son calificados como justos porque ella es de mi propiedad. Esta ira esta moralmente justificada.
Por tanto, ¿observamos la ira en términos de justificada e injustificada, según nuestras propias inclinaciones, o solo vemos la ira?
¿Puede mirar la ira sin justificarla, sin decir: Tuve razón enfadándome debo proteger mis bienes? ¿Puede mirar la ira de manera objetiva sin defenderla ni condenándola?.
Es muy difícil mirar desapasionadamente la ira porque forma parte de mi, pero eso es lo que estoy intentando hacer. Es lo más importante para mi porque esa ira esta destruyéndome a mi y al mundo. Yo soy responsable de esa ira.
Para investigar el hecho de la ira no debe dictar juicio alguno sobre ella, porque en el momento la condena o la justifica ya no observa la ira tal y como es.
No tiene sentido tener ira hacia una persona y por otra parte decirse: no debo tener ira, debo amar con el corazón. Esta dualidad crea conflicto. Separa el hecho, lo que es, de la idea, y por eso no desaparecerá la ira. Porque huimos de ella justificándola o negándola.
Quien nega o justifica la ira s la experiencia, mis experiencia, el Ego.

Krishnamurti.

Tao, la esencia.


El concepto oriental de Wu-Wei,no-accion, inaccion, que en occidente es tan a menudo mal interpretado es crucial para aquellos que estan en el camino. Acerquemonos a su comprension usando el lenguaje mejor adaptado a los trabajos espirituales : El Sanscrito.
En Sanscrito tenemos las dos palabras :
akarma = inaccion
akarmakR^it.h = sin hacer nada
En la inaccion no hay esfuerzo, es natural. Al contrario, si pretendemos estar sin hacer nada, hay esfuerzo. Cuando la gente se sienta a meditar estan, en muchas ocasiones, tratando de no hacer nada. Y, les resulta muy dificil, lo ven como algo inalcanzable. Y, abandonan su practica. Cuando estamos inactivos, por el contrario, no hay esfuerzo ninguno. La inactividad viene tras un proceso de relajacion y abandono, no tras un proceso en el que intentamos imponernos a nosostros mismos algo, como la inmovilidad. La inmovilidad perfecta solo puede coexistir con una perfecta relajacion, con un perfecto abandono en el tao, en la providencia, en el fluir de las corrientes cosmicas. Se llega pues al Wu Wei, a la inaccion, a traves del camino de la relajacion y el abandono de si mismo. No se llega a traves del camino de la ciencia la moral o la religion o esforzandonos en algo. Simplemente relajacion y abandono en el tao.
Esto no significa inactividad. Si el tao requiere de nosotros una actividad cualquiera, por supuesto la realizamos. Y en accion, respetamos la no-accion.
La flor, durante la floracion esta en Wu Wei, no hace nada, simplemente es una flor, y florece.
Si la flor tuviera una mente similar a la humana comenzaria a preocuparse.y preguntarse : De que color seran mis nuevas hojas?. Podria acelerar mi proceso con un poco de fertilizante?. Donde venden el fertilizante?.
Cuanto cuesta?. Que dosis deberia emplear?. Sere mayor que la flor de al lado?.Este arbol de ahi no me gusta, como podria hacerlo desaparecer?. Etc, etc, etc.
Y empezaria a intentar estirarse para engrandecer sus petalos, y quizas aprenderia tai chi para favorecer su proceso de crecimiento.
El humano crea muchas mas entidades mentales que una flor. Y, dirige su actuacion de acuerdo con estas entidades mentales, en muchas ocasiones en una direccion diferente a la del fluir del tao en ese momento.
Esto genera karma. Es el pecado en nuestra tradicion judeo-cristiana. Si uno no actua de acuerdo con el fluir del tao, esta pecando. Y si uno trata de permanecer inmovil durante 40 minutos y el tao le requiere para danzar de alegria, esta pecando.
Por el contrario, cada vez que actuamos segun el fluir del tao, eliminamos karma. Lo borramos.
Hay que dejarse poseer por el tao y actuar segun sus requerimientos.
Hemos de ser como la flauta que ofrece su forma al viento para crear la melodia de la existencia.

El deseo, continuación. IIª Parte.


Como ya dijimos en el primer artículo, el deseo se forma con la imagen que tenemos de nosotros mismos, esta imagen puede ser disfrutando de algún bien, o por el contrario padeciendo algún mal. No obstante, el apegarse o el huir son la misma forma, el mismo movimiento.
Cuando hay deseo hay conflicto. Existe el conflicto entre la realidad y el deseo interior, en el deseo deque esto o aquello debería ser de tal manera. Y cuando hay conflicto, hay sufrimiento.
Ya lo decia Buda:
"Esta, monjes, es la noble verdad de duḥkha: el nacimiento es dukkha, la vejez es dukkha; la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y el desespero son dukkha; la asociación con lo que no se ama es dukkha; la separación de lo que se ama es dukkha; no conseguir lo que se quiere es dukkha. En breve, los cinco agregados del aferramiento son dukkha.

El deseo es el Ego, la experiencia que tenemos de nosotros mismos, la idea de nosotros disfrutando o huyendo. Y la actividad del Ego es aisladora. El deseo produce que la mente se envuelva en su propia actividad, haciéndola insensible a la belleza del mundo.
En la sociedad occidental el Ego es alimentado desde pequeños. Nos hacen desear lo que no tenemos, y nos hacen creer que el esfuerzo (donde hay conflicto) es el camino recto de vivir. Desde pequeños nos inculcan eso, y empieza por la educación de los padres hasta la televisión. Por supuesto, no estoy diciendo que el conflicto no sea necesario a veces, pero este debería controlarse y practicarlo en su justa medida.

El deseo, el origen del sufrimiento y la idea del deseo. Iª Parte.


El Deseo, ¿Por qué estamos torturados por el deseo? y/o ¿Por qué es malo?

La mayoria de la gente, al ver lo doloroso del deseo trata de suprimirlo. Trata de controlarlo para no sufrir. Desear cierta cosa, cualidad, idea, etc es dejarse llevar por la pasión, y eso trae dolor (pasión- del latín passio, que significa sufrir. El latín passio está emparentado con otras palabras que tienen sentidos paralelos como el verbo padecer o vivir en la miseria).
Evitando ser dañados, tratamos de suprimir, controlar o dominar el deseo por clasificarlo como algo no grato.

¿Que sucede entonces? ¿Que le scede a la mente?

La mente que siempre se esta controlando es una mente que esta ocupada consigo misma, y por tanto es insensible a lo que le rodea y a sus propio sentimientos, ya que al suprimir evita la afloración a la superficie (o onsciencia) del origen de tales sentimientos. Esto no debe entnderse como un dejarse llevar por el deseo. De hecho, uno al entender con todo su ser todas las cualidades del deseo, como se ha originado y por qué lo huye o lo venera, el deseo desaparece. Se "cansa" de persistir y simplemente se disuelve.
¿Pero que es el deseo?. ¿Mirar un árbol y que te agrade es deseo? ¿ O el deseo viene un instante desués cuando uno piensa... - Que árbol más bello, que bien quedaría en el jardín para que todos lo pudieramos ver cuando quisieramos.- El deseo no es la percepción de la belleza. El deseo es el pensamiento egoísta de la posesión de cualquier cosa (no hace falta que sea material), implica la idea de nosotros mismos disfrutando del objeto a desear.

Señalar que por mi parte observo ese proceso claramente en la publicidad, ya sea en televisión o radio o carteles publicitarios. En todo anuncio publicitario, la idea es que uno se imagine disfrutando de ese bien. Y sino fijaros.

La Culpa, una parte del Ego. 2ª parte.


La mente tiene miedo de vivir en estado de vacuidad. Por consiguiente, tiene que tener una palabra. La palabra se ha vuelto tremendamente importante, pero la palabra es el pasado, es memoria. O sea, pensamiento. Por tanto, al nombrar el sentimiento, uno no está atendiendo la sensación con toda su energia, porque es el pasado y este se refleja en el acto present.El recuerdo de aquello (la culpa en este caso) no me agradaba y por tanto ahora huyo´, o viceversa.
Al no estar plenamente conciente no se produce el verdadero aprendizaje objetivo y por tanto no hay disolución de la culpa.
No sirve de nada intentar eliminar el sentimiento de culpa, (como dice Krishnamurti- La libertad es lo que libera, no el esfuerzo por liberarse), ya que si uno intenta eliminar la culpa esta actuando desde el pasado, por tanto esta interfiriendo en el acontecimiento presente.
La memoria es absolutamente indispensable para la vida, hay que recordar donde vive uno, o recordar el escribir.... Pero la memoria sobre el Yo, es solo beneficiosa en su justa medida, solo cuando se la entiende como una idea.
¿Si llamo al sentimniento de culpa con la palabra culpa, no refuerzo el pasado? ¿No refuerzo el conocimiento anterior (de desagrado)? ¿ Y no creamos así una falta de entedimiento entre lo reale e irreal?

La Culpa, una parte del Ego.


La culpa puede ser muy superficial o estar arraigada muy profundamente desde la infancia. Y ese sentimiento de culpa hace que uno se sienta muy vacio, con una sensación de no poder hacer nada, creando una pared que elimina la comunicación real.
La educación, los padres han desempeñado un papel decisivo en este proceso, ya que alimentan esta culpa, que con el tiempo, la culpa acaba formando parte de uno mismo. De hecho, uno al ir creciendo se va enfrentando a todo tipo de problemas que debe resolver, por ejemplo, tiene que aprender a escribir, sino aprende, los padres reprochan y no aceptan esa conducta. Aumentando el sentimiento de culpa.
Entonces el problema debe ser resuelto, ¿pero como?
Krishnamurti- Entren en el mecanismo de la culpa, su relación con el Ego. No lo separen, porque la culpa forma parte del Ego. Por otra parte, existen los problemas desde la niñz, desde que el niño va a la escuela. Se le educa para tener problemas y de ese estilo de vida aparecen ansiedades, despresiones etc. Al no resolver el problema nos sentimos culpables, y al instante, nombramos este sentimiento. Nombrar la culpa solo fortalece el sentiminto de culpa anterior, por tanto se acrecienta ese sentimiento, en cambio si luchamos contra él, porque nos damos cuenta y no queremos sentirnos culpable, esa lucha al salir de la culpa también la aumenta. En cambio, si al no poder resolver un problema dejamos, sin interferir y con plena atención, sin nombrar, que se "disuelva" el sentimiento de culpa, este desaparecerá.

La meditación según osho.


Meditar es un estado de no-mente, es decir, un estado de consciencia pura sin contenido específico, en el que te conviertes en simple testigo del fluir de tus sensaciones corporales, de tus pensamientos, de tus emociones, sin identificarte con ninguno, sin perseguir ningún objetivo, ningún deseo.

Los procesos mentales generan dualidad, diferenciación, evaluación, concentración, todos ellos contrarios a lo que es meditación. Para meditar deja tu mente a un segundo plano, haciéndote liviano, indiferente y no identificado con tus pensamientos, siendo un simple testigo de los mismos. Y asi como con los pensamientos, al meditar serás testigo de tus sensaciones corporales y de tus emociones.

Hay quienes creen que la meditación es concentración: nada más lejos de la realidad. En la concentración hay un sujeto que se concentra, ejerciendo un acto de voluntad, y un objeto sobre el cual se fija la atención, creando asi una dualidad de consciencia, una separación, una demarcación de límites en la que ejerces un proceso mental que por referencia al pasado busca comparar y encontar una conclusión. Todo esto se opone al estado meditativo. Por ello la concentración crea cansancio, mientras que la meditación puede hacerse por tiempo indefinido sin agotamiento alguno, ya que la meditación no es un acto de voluntad, ni una actividad mental, sino una relajación consciente en la que no existe división o separación entre lo interno y lo externo, no estás buscando comparar nada ni persigues arribar a conclusiones de ningún tipo.

"Observar es meditación. Lo que observas es irrelevante… puedes observar los árboles, puedes observar el río, puedes observar las nubes, puedes observar a los niños jugando. El objeto no es el propósito, sino la calidad de tu observación, la cualidad de estar alerta y consciente. Eso es meditación. Cualquier cosa que hagas con presencia es meditación. La acción no es el asunto sino la calidad que le imprimes a tu acción. Caminar puede ser meditación si caminas alerta. Estar sentado puede ser meditación lo haces con presencia. Escuchar estas palabras puede ser meditación si las escuchas con consciencia. Simplemente escuchar el ruido interior de tu propia mente puede ser meditación, si permaneces alerta y observador. El meollo está en no proceder dormido y entonces todo lo que hagas será meditación."

Como se observa el maestro Osho explica la meditación como algo distinto a lo que se enseña en las clases de Yoga occidentales. No obstante, coincide plenamente en los puntos de vista con los más importante movimientos filosóficos orientales: Budismo, Taoísmo, Allan Watts Y Krishanmurti.

Heráclito y la filosofía oriental


La filosofía oriental no es únicamente oriental, tenemos por ejemplo el caso de Heráclito, el filósofo griego.

He aquí algunas frases de Heráclito:

Ningún hombre puede bañarse dos veces en el mismo río.
La armonía invisible es mayor que la armonía visible.
Ni aun recorriendo todo camino llegarás a encontrar los límites del alma; tan profundo logos tiene.
Siendo el logos común, casi todos viven como si tuvieran un logos particular.
Conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia.

Y por último, una fras muy Zen, Heráclito reprocha al poeta que dijo: ¡Ojalá se extinguiera la discordia de entre los dioses y los hombres! Pues no habría armonía si no hubiese agudo y grave, ni animales si no hubiera hembra y macho, que están en oposición mutua.

Afirma que el fundamento de todo está en el cambio incesante. Que el ente deviene, que todo se transforma en un proceso de continuo nacimiento y destrucción al que nada escapa. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas.

Definición de meditación por Krishnamurti.


La meditación no es un medio para algo. Descubrir en todos los momentos de la vida cotidiana qué es verdadero y qué es falso, es meditación. La meditación no es algo por cuyo medio escapáis. Algo en lo que conseguís visiones y toda clase de grandes emociones. Mas el vigilar todos los momentos del día, ver cómo opera vuestro pensamiento, ver funcionar el mecanismo de la defensa, ver los temores, las ambiciones, las codicias y envidias, vigilar todo esto, indagarlo todo el tiempo, eso es meditación, o parte de la meditación. No tenéis que acudir a nadie para que os diga qué es meditación o para que os dé un método. Lo puedo descubrir muy sencillamente vigilándome. No me lo tiene que decir otro; lo sé. Queremos llegar muy lejos sin dar el primer paso. Y hallaréis que si dais el primer paso, ese es el último. No hay otro paso.

Cuatro nobles verdades de Buda. Sobre el sufrimiento.


Hablar del sufrimiento es hablar de las cuatro nobles verdades de Buda.
Este artículo es de recopilación de las cuatro verdades. Entiendo siempre es bueno recordarlas:

1. La primera Noble Verdad es dukkha, la naturaleza de la vida es sufrimiento. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.

2. La segunda Noble Verdad es el origen de dukkha, el deseo o "sed de vivir" acompañado de todas las pasiones y apegos. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que produce nuevos renacimientos, que acompañado con placer y pasión encuentra siempre nuevo deleite, ahora aquí, ahora allí. Es decir, el deseo por los placeres sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no existencia.

3. La tercera Noble Verdad es la cesación de dukkha, alcanzar el Nirvana, la Verdad absoluta, la Realidad última. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del mismo, su no dependencia.

4. La cuarta Noble Verdad es el Sendero que conduce al cese del sufrimiento y a la experiencia del Nirvana. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesación del Sufrimiento. Solamente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.

Meditación y conocerse a uno mismo.


Lo que importa en la meditación es la cualidad del corazón y de la mente; no es lo que consigue o lo que espera alcanzar, sino la cualidad de una mente que es inocente y vulnerable. Es a través de la negación como se llega al estado positivo. El limitarse meramente a acumular experiencias o a vivir en ellas, niega la pureza de la meditación. La meditación no es un medio para alcanzar un fin, es ambas cosas: el medio y el fin. La mente nunca puede ser inocente por medio de la experiencia; es la negación de la experiencia lo que da origen a ese estado positivo de inocencia que el pensamiento no puede cultivar, porque el pensamiento nunca es inocente. La meditación es el fin del pensamiento, no porque el meditador le ponga fin, sino porque el meditador es la meditación. Sin meditación, uno es como un ciego en un mundo de gran belleza, de inmensa luz y color.
Uno aprende cuando hay atención y silencio. El aprender tiene lugar cuando usted se halla en silencio y concede su atención completa. En ese estado comienza a aprender. Ahora permanezca en silencio, no porque yo se lo pida, sino porque ése es el modo de aprender. Esté en silencio y en completa calma, no sólo en el aspecto físico, no sólo en su cuerpo, sino también en su mente; permanezca muy silencioso, y entonces, en ese silencio, atienda. Atienda a los sonidos que hay fuera de este edificio: el canto del gallo, los pájaros, alguien que tose, alguien que se despide; escuche primero las cosas que están fuera de usted, y luego escuche lo que está pasando dentro de su mente. Y en ese silencio verá, si escucha muy atentamente, que el sonido externo y el sonido interno son una misma cosa

Sobre el miedo. 2ª parte.


¿Existe el miedo si uno es enteramente consciente del momento presente?

Cuando una persona esta admirando algo que le agrada, que le abstrae y le presta toda su atención se olvida, aunqu sea solo por un instante, de sus miedos. Cuando uno ve una montaña grandiosa, un atardecer espectacular, el movimieto de las rams delos arboles... ¿donde esta el miedo ahí?
No exite la fragmentaión de la mente ya que est se riende a la belleza de lo que se admira, y presta toda su atención a tal objeto, olvidandose del pasado y así, evitando la dispersión mental. Cuando hay dispersión mental, ha conflicto, dado que una parte de la mente se ocupa de la otra, y así se pierde enegía, así no se lega al fondo del miedo.
Mientrasuna parte de la mente diga: tngo miedo, tengo que uir, o es insoportable este miedo,nunca podrá traspasar el miedo.

El que teme sufrir ya sufre el temor.- Proverbio budista.

Sobre el miedo.


Lo que nos libera del miedo, es darse cuenta del miedo sin palabras, sin intentar negar o evadirse del miedo, sin querer hallarse en otro estado. Si presta completa atención, se dará cuenta del hecho de que hay miedo, y descubrirá que el observador y lo observado son uno, no hay división real entre ellos. Hay un obervador que dice "Tengo miedo" y solo hay miedo cuando existe la palabra que indica ese estado. Si no se pronuncia, sino se clasifica según nuestra experiencia, la mente ya no estará escapando, ya no tratará de deshacer el miedo, ya no tratará de encontrar la causa, y por tanto ya no es esclava de la palabra. Solo hay un movimiento de aprender, el cual es el resultado de la inociencia, y una mente inocente no tiene miedo. (Krishnamurti, Saaenen, 6ª pláctica).
Por otra parte, y para completar y explicar mejor lo que nos dice Krishnamurti, escribiré lo que el Tao indica sobre el miedo: ... Es el reconocimiento de lo desagradable lo que produce miedo....
Desagradable viene de la palabra agradable, de la experiencia de agradable aparece la de desagradable. Estas van unidas y unaforma parte de la otra, como no puede existir lo alto sin lo bajo o lo corto sin lo largo. Sin una de las dos, la otra no existe (es el principio del Yin yang, una se forma con la otra y no está seprada de su opuesto). Pero esta calificaciones o comparaciones están referenciadas a las personas, a quien pronuncia y por tanto son subjetivas a través de la exeriencia Para el universo una maratón no es ni larga ni corta, esa clasificación está hecha por la mente al tomarnos a nosotros mismo como origen de nuestra comparación. Es la idea de nosotros mismola que compara y segun la experiencia que se tenga, dirá que una experiencia es agradable o desagradable, a una la buscará y a otra la desechará, uirá.
La idea de nosotros mismos es el observador, el que clasifica, el que ha creado la autoridad y la normalidad según sus conocimientos, experiencia, valores. Pero como se ha dicho otras veces, eso es un ilusión, que en su justa medida es beneficiosa pero puede ocasionar conflicto entre la realidad y la opinión.

La autoridad, la experiencia y la idea. 2


El Ego trata de buscarse seguridad constantemente, en principio parece ser que el anhelo de seguridad física en las primeras etapas de la vida proporciona más tarde la continuidad psicológica y la busqueda de la seguridad como idea, y por tanto de la idea de mi mismo. La idea surge de la experiencia pasada que es almacenada fisicamente en las neuronas y posteriormente es utilizada para la prevención del futuro de la idea, recurriendo a esta (la experiencia) depende del grado de anhelo de seguridad que se posea. Sin apenas percibirlo va surgiendo una idea de nosotros mismos que se le aplica la cualidad de fija, pero encambio, si se observa plenamente y en los diferentes momentos de os dias, podemos ver que no es fijo, y que depende siempre de las experiencias pasadas.
La experiencia crea la idea, y la idea depués de crear la autoridad exterior ( a la que nos referimos en las etapas infantiles), va creando la autoridad interior. Y por mucho que se intente separar del exterior ,bienporque se vea inuil o dañina, simplemente está conformada por la experiencia exterior y valores exteriores.

Todo lo dicho aquí (que fue citado por Krishnamurti, se expresa claramente en las cuatro nobles verdades que escribió Buda, y que hablaremos más adelante y se basicamente se refieren al sufrimiento. Esta es la raíz del sufrimiento,el anhelo de seguridad.

La autoridad, la experiencia y la idea. 1.

El seguimiento de la autoridad es la negación de la inteligencia. Aceptar la autoridad es someterse a la dominación, sojuzgarse a un individuo, a un grupo o ideología. Aceptar la autoridad es la negación de la libertad, del individuo. En principio la conformidad a un credo o sistema de ideas es una reacción de autoprotección.
Se anhela estar seguros, tener razón o éxito, saber; y este deseo de certidumbre, de permanencia, va formando dentro de nosotros la autoridad de la experiencia personal, mientras exteriormente va creando la autoridad de la sociedad, de las familias o la religión.
El afán de certidumbre, de seguridad es una de las principales actividades del Ego.
(Krishnamurti).
El rechazo a la autoridad ya sea externa o interna no solo se ha visto reflejada en el pensamiento oriental, un ejemplo occidental que se posiciona en contra de la autoridad es el de Karl Marx, no puede olvidarse que el propio Marx declaró en una ocasión no ser marxista, lo cual significaba la negativa a que su pensamiento fuera considerado dogma y se le encerrara en estrecheces escolásticas.
La crítica de Marx a la filosofía, que se realiza de modo especial en La ideología alemana, aunque lo esencial ya lo había escrito Marx en la Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel, tuvo como principal interlocutor a Hegel, ya que Hegel significaba la expresión más madura y modélica de lo que la filosofía era como "interpretación" de la realidad.

La repulsión de Karl Marx a la ideología, esa forma sutil de autoridad, se manifiesta en la siguiente frase famosa.: “Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos; de lo que se trata es de transformarlo.”

La meditación es atención.

En los diferentes lugares en los que uno aprende Yoga, suelen enseñar que la meditación se basa en la fijación en un punto, en no pensar nada o en repetir un mantra. No obstante, en este proceso hay conflicto, dado que la mente puede ir en cierta dirección aunque YO no quiera y le obligue a ir en otra. Este proceso es similar al aprendizaje que se da en los centros educativos occidentales, por los cuales, uno a de controlarse así mismo para concentrarse en alguna cosa en concreto (puede ser matemáticas, química, un mantra, o cualquier idea).
Como se ha remarcado anteriormente, la mente que medita no debe desdoblarse para controlarse así misma. Dado que si se una parte controla lo controlado, la mente no trabaja de forma unitaria y pierde energía y con ella la capacidad de aprendizaje. Así piensa el Tao, y como dice Krishnamurti, uno debe estar libre de toda autoridad: de la externa y de la interna (experiencia).
Es por eso, que no se puede meditar a través de los diferentes tipos de meditación que se asocian a las escuelas de Yoga. Ya que como se ha dicho, no difiere del aprendizaje académico, el cual se basa en la concentración, y no en la atención.

El Tao que puede expresarse con palabras, no es el Tao.


El Tao que puede expresarse con palabras
no es el Tao eterno.
El nombre que puede pronunciarse
no es el nombre eterno.
Lo que no tiene nombre
es el principio del Cielo y la Tierra
Lo que tiene nombre
es la madre de todos los seres.
La ausencia permanente de deseos
es lo que permite contemplar el gran misterio.
La constante presencia de deseos
permite contemplar únicamente sus reflejos.
Ambos extremos tienen un mismo origen,
aunque difieren en nombre y aspecto.
Construye el misterio de todos los misterios
y son el principio de todas las transformaciones.
El primer verso del Tao Te Ching ,escrito por el maestro Lao Tse, es el origen de origen del pensamiento oriental. La posterior filosofía oriental, como el Zen o el Budismo, serán fuertemente marcados por el pensamiento taoísta.
Una vez más los versos del Tao Te Ching nos indica como la mente, anclada en sus deseos, en sus idealizaciones queda reducida a la mezquindad, insuficiente para la contemplación del Tao. El Tao explica que la vida no es algo que se deba agarrarse de forma intelectual. Indica que la vida debe ser vivida plenamente, sin dividirse, sin intención de “coger” la vida, ya que esto es absurdo. En cierta manera, la mente actúa de forma aislada, sin unificar o sin comprender que está todo unido y todo se relaciona. Un ejemplo de esto es la diferencia entre la medicina oriental y occidental. La medicina occidental se ocupa de unos síntomas localizados a causa de una enfermedad o disfunción en concreto. La medicina oriental además trata esa disfunción como originada por diferentes factores influyentes. Al actuar así limita la concepción de lo que rodea.
Por otra parte, indicar que el Tao, el Zen y el Budismo, han sido influenciados por el I Ching. Este es un libro de adivinación. Consiste en oráculos basados en sesenta y cuatro figuras abstractas divididas entre positivas y negativas . De todas formas, esta parte no lo comentaré por no tener bastante conocimiento sobre el I Ching. Unicamente quería remarcar el origen intuitivo, básico y original del pensamiento oriental.

Jiddu Krishnamurti explicando la dualidad.


Siguiendo con el hilo argumental del último artículo, y en cuestión al tema de la dualidad y de la formación del Ego a través de la experiencia reproduzco uno de los diálogos que mantiene el maestro Jiddu Krishnamurti en una de la conferencias que dio a lo largo de su vida:

.... Hablando de la culpa....

Krishnamurti: .... he tenido el conocimiento de culpa anteriormente. Cuando le llamo culpa al sentimiento presente, he reforzado el conocimiento previo. Y ese conocimiento es el observador (el Ego, la experiencia). De modo que el observador mira ese sentimiento que tengo ahora, se separa de él y lo denomina culpa. Por tanto, al llamarlo culpa el conocimiento del pasado se refuerza.

Interlocutor:- ¿Quién es el observador? Yo tengo la sensación de mí mismo observando.

K: Se que la sensación de mí mismo está ahí. Esa es la ilusión. Esa es nuestra cultura, es la forma en que vivimos, me he identificado con mi país, con mi religión o mi bandera. Una vez descubro que eso causa dolor dejo de identificarme con lo exterior y me identifico conmigo mismo.
El observador es el pasado, la experiencia.


Este diálogo explica con un lenguaje actual aquello que representa el Tao. La mente se controla así misma, sin llegar a funcionar bien de ese modo. Sin poder ser una mente creativa, espontánea y natural. Acarreando conflicto entre la idea y la realidad.

ORIGEN DEL TAO

En los orígenes del pensamiento taoísta, tal como hoy se conoce, está el texto del Tao-TeChing. La tradición menciona como autor suyo a Lao Tzu («maestro Lao»), que habría sido contemporáneo de Confucio (siglo VI a.C.). La existencia de Lao Tzu como uno de los primeros maestros del taoísmo es admitida generalmente por los historiadores modernos, aunque el texto del Tao-TeChing no encontró probablemente su redacción final hasta finales del siglo IV. Este pequeño libro, de poco más de 5.000 caracteres, se presenta como un manual para gobernantes y de manera sumamente concisa expone los principios del Tao. El otro texto fundador del taoísmo es el Chuang-tzu, llamado así por el nombre de su autor, el maestro Chuang (siglo IV-III a.C.).

El principio del Tao es la espontaneidad . Pero no la espontaneidad de ningún modo impulso ciego y desordenado, un mero poder caprichoso. La filosofía que se limita al lenguaje no encuentra manera de concebir inteligencia que no actúe de acuerdo con un plan. De hecho, la palabra pronunciada, exterior o interiormente, al ser el representante de un recuerdo, limita y moldea el futuro impidiendo apreciar el presente en toda su plenitud. Como dice el gran sucesor de Lao-tzu, Chuang-tzu:

“En torno a nosotros se producen cosas, pero nadie sabe de donde salen. Todos los hombres estiman la parte del saber conocido. Ignoran como servirse de lo desconocido para alcanzar el saber. ¿No es esto un extravio?”

La palabra, la idea, el recuerdo moldea el futuro, impidiendo poder apreciar ese saber nombrado por el Tao. La palabra, la idea, al haber sido formada por el Ego da forma al presente en relación a si el recuerdo es apetecible o al contrario, doloroso o desagradable para la idea que tenemos de nosotros mismos. Creando un conflicto entre la realidad y nuestro vivir los acontecimientos.

MEDITACION, DESHACER DUALIDAD.

La ilusión de la división proviene de que la mente intenta ser a la vez mente e idea de la mente, debido a una fatal confusión entre idea y símbolo. (una parte de la mente se mantiene a un lado para interferir a la otra, para controlarla, condenarla o admirarla). Para poner fin a la ilusión, la mente tiene que tratar de actuar sobre sí misma , sobre su corriente de experiencias, desde el punto de vista de la idea de sí misma que llamamos ego. Debe hacerse de forma espontánea, como cuando los ojos ven por sí mismos y los oídos oyen por sí mimos y la boca se abre por sí misma sin que la mandíbula tenga que ser separada por los dedos. (Allan Watts).
Pero no solo Allan Watts nos indica el camino de la meditación. A lo largo de los siguientes artículos veremos diferentes tipos de meditación. Las meditaciones buenas y las malas. Los diferentes tipos a lo largo de la historia y sus escuelas. Las analizaremos y compararemos y mostraremos de un modo serio e intelectual (sino de que otro modo) las características d tales meditaciones.

Un saludo a todos.

LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...